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Confucio y su Mundo: mi nuevo curso de pensamiento chino – provocaciones desde esa otra mirada

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Motivación y espíritu del curso

¿Cómo piensan los chinos? ¿Desde dónde observan el mundo? ¿Qué ven en tí cuando te miran? ¿Qué oyen cuando te escuchan? ¿Cuáles son los patrones culturales fundamentales de la civilización china? ¿Y hacia dónde marcha la China? ¿Qué rol estará llamada a jugar en el mundo futuro?

Este curso de pensamiento chino se propone extraer de ciertos pensadores claves de la civilización china aquella sustancia más resonante con nuestra vida contemporánea. El curso investiga la relevancia actual para nosotros del pensamiento chino, tanto el pensamiento de sus grandes clásicos como el de sus pensadores modernos, aquello que ofrecen de estimulante y provocativo para el mundo y las personas de hoy.

Y, sobre todo, aquello también que nos ofrecen como herramienta para tratar de entender hacia dónde va este mundo de hoy, hacia dónde vamos. Porque todo parece indicar que la China va enfilada a establecerse como la primera potencia mundial durante el siglo 21. Como sostiene el norteamericano Jim Rogers:

“El siglo 19 fue el siglo de Inglaterra, el siglo 20 el siglo de EEUU y el siglo 21 será el siglo de China” (http://youtu.be/okCKFhZB-3k).

Una pregunta apasionante que surge de ahí, es: ¿de llegar a serlo, lo sería tan sólo económica y políticamente, o también cultural y espiritualmente? ¿Traerá el horizonte mental chino, junto con su hegemonía, una mirada fundamentalmente distinta sobre el mundo a impactar sobre nosotros? ¿Estará China condenada a vestirse con el paradigma occidental (o norteamericanO) hoy hegemónico, o traerá consigo su propio paradigma? ¿O contribuirá quizá a engendrar algún nuevo paradigma, hoy día aún impensado? Esas preguntas, intensamente debatidas en el día de hoy, nos dará el combustible inicial para este curso.

Estructura y metodología

El curso consta de cuatro sesiones temáticas vespertinas, dictadas una vez por semana, con apoyo de internet para la investigación personal entre sesión y sesión. Ese apoyo por internet está dotado de una variedad de medios: textos, videos, películas, imágenes, documentales, diaporamas, mapas mentales, posteos míos, etc. Los temas son examinados desde distintas miradas tanto clásicas como modernas y, de las modernas, tanto autóctonas chinas como occidentales (de observadores inteligentes y bien informados sobre la China antigua y actual). También recurro al cine de ficción y a la literatura de viajes para ir ilustrando la mirada china sobre el mundo. Si bien “paso materia” (y harta), lo hago de manera amena y coloquial, intensamente conversada. Así como entrego mucha información, también abro oportunidades de diálogo y debate, e invito a pensar y a plantearse nuevos desafíos mentales a partir de los temas que tocamos.

Primera sesión: Cambio y permanencia

China está cambiando; con ella está cambiando el mundo. ¿Cómo estará cambiando China? ¿Cuánto estará cambiando y cuánto estará permaneciendo igual? ¿Cómo irá a cambiar con ella el mundo? ¿Cómo nos irá a cambiar? ¿Seguiremos siendo los mismos?

¿Cómo cambia lo que cambia y cómo permanece lo que permanece?

Esta sesión estudia la profunda, y muy especial, mirada china sobre el cambio y la permanencia, enfocando en los cambios que se están produciendo en el mega país, y de la mano de algunos clásicos chinos fundamentales que ya suenan bastante en occidente, como el I Ching y el famoso Daodejing de Laozi (Lao Tse), y otros cuya hora aún no ha sonado pero que tal vez ya se acerque, como un hermoso libro llamado Huainanzi y otro, de no menor belleza, llamado Lushi Chunqiu.

Segunda sesión: ¿Cómo pensar?

¿Cómo piensan los chinos? ¿Igual que nosotros? ¿Desde qué supuestos miran el mundo? ¿Hay un sólo pensamiento chino, o los hay diversos? ¿Hay una sóla lógica, un sólo método de pensamiento?¿Cómo pensar con libertad y con creatividad? ¿Cómo aprender?

Esta sesión estudia diferencias entre cómo piensan, o han pensado ancestralmente, los chinos y cómo pensamos nosotros.

Presento el tema desde distintas miradas, desde modernas, como las del gran sociólogo chino moderno Fei Xiaotong y el gran reformador Deng Xiaoping, hasta las de formidables maestros pensadores hundidos en la noche del tiempo, entre ellos tal vez el más colosal de todos: un taoísta llamado Zhuangzi, y otro que no le venía mucho en zaga: Liezi.

Tercera sesión: ¿Cómo vivir?

Pensemos un poco en nuestros modelos de vida… aquellas cosas que nos parecen importantes para vivir bien y plenamente… Bueno, ellas son evidentemente diversas. Distintas personas, de distintos credos, ámbitos y edades tendrán opciones distintas.Una de las preguntas que exploramos en esta sesión es si aquella variedad de opciones de vida que conviven entre nosotros, agota las posibilidades existenciales. ¿No habrá más… otras opciones posibles también, que podamos aprender de pensadores chinos? Otras maneras de vivir la cotidianeidad, no sólo posibles, sino bienvenidas y necesarias tal vez, dados los intratables problemas y encrucijadas que nos presenta la vida cotidiana actual.

Y nadie mejor que el propio Confucio y varios de sus discípulos, entre ellos uno bien formidable llamado Mencio, para guiarnos mientras nos adentrarnos en estas incógnitas acerca de cómo vivir en plenitud, mirado desde la particular óptica china.

Cuarta sesión: ¿Cómo gobernar?
Shang Yang - el príncipe Shang - gran estadista de Qin

“Un país donde los virtuosos gobiernen a los canallas no tendrá orden y será desmembrado, pero uno donde los canallas gobiernen a los virtuosos será ordenado y poderoso. Si se emplea a funcionarios virtuosos, el pueblo venerará a sus familias. Si se emplea a funcionarios canallas, el pueblo venerará las leyes. Los virtuosos escuchan y no contradicen. Los canallas contradicen y espían. Si se da cargos a los virtuosos, las transgresiones quedan ocultas y el pueblo se sienta en la ley, pero si se da cargos a los canallas se castigan los crímenes y se respeta la ley.”

La provocación anterior vino de boca de un famoso pensador político y primer ministro de la nación Qin, Shang Yang (¡1.500 años antes de Maquiavelo!). ¡Dicho y hecho! La filosofía política fundada por Shang Yang se transformó en la doctrina oficial del Primer Imperio Chino bajo Qin Shi Huang (el Emperador que se hizo enterrar protegido por los Guerreros de Terracota, de quién se sostiene que llegará a ser una figura más conocida en el siglo 21 que Julio César o Napoleón). Y no falta quién piense que el pensamiento de Shang Yang sigue muy campante en China, y en otros lados, hasta el día de hoy.

A partir de ese y otros estímulos igualmente provocativos (como el famoso Arte de la Guerra de Sunzi) estudiaremos ciertas decisivas contribuciones chinas al pensamiento político y al arte de gobernar.

Arancel del Curso
El curso completo de 4 sesiones cuesta: $120.000, pagaderos en la primera sesión. Incluye la entrega de materiales didácticos y audiovisuales, la provisión de rico picoteo y bebestibles para degustar durante las sesiones, y apoyo docente por internet.

Fechas del Curso

SESION 1: Cambio y permanencia Jueves 7 de Marzo 2013 – 19:00 a 21:30 horas
SESION 2: ¿Cómo pensar? Jueves 14 de Marzo 2013 – 19:00 a 21:30 horas
SESION 3: ¿Cómo vivir? Jueves 21 de Marzo 2013 – 19:00 a 21:30 horas
SESION 4: ¿Cómo gobernar? Jueves 28 de Marzo 2013 – 19:00 a 21:30 horas

Local:La Sede de la Escuela Chilena de Feng Shui, Av. Nueva Costanera 3355, Vitacura.

Más información: llámame al +56 9 5667 8829 escríbeme a través de mi página de contacto.

Balance de nuestro viaje de estudios a China de Octubre de 2012: un feliz crisol de vivencias y aprendizajes

Sylvia Galleguillos enseñando en Beijing, octubre de 2012

El siguiente enlace te llevará a una entrada publicada en noviembre de 2012 en el sitio web de Feng Shui Chile haciendo un balance del Viaje de estudios a China de Octubre de 2012, organizado por Enzo Cozzi y Sylvia Galleguillos:

Balance de nuestro viaje de estudios a China de Octubre de 2012: un feliz crisol de vivencias y aprendizajes.

Los párpados de Bodhidharma y los caníbales chilenos – crónica de una visita al templo Shaolin, octubre de 2012

Parte del grupo del Viaje de estudios de Feng Shui Chile de Octubre de 2012 junto a pequeña ermita budista en los montes de Shaolin, Henan, China
Parte del grupo del viaje de estudios de Feng Shui Chile de Octubre de 2012 junto a pequeña ermita budista en los montes de Shaolin, Henan, China

Lunes 8 de octubre de 2012, 9 de la mañana, en una sala de embarque en el aeropuerto internacional de Beijing. Acabamos de hacer el check-in de todo el grupo del viaje de estudios y cultural a China de octubre 2012, organizado por mí en conjunto con la Escuela Chilena de Feng Shui que dirige mi esposa, Sylvia Galleguillos, viajes que organizamos una vez al año.

Esa asoleada mañana de otoño partimos a nuestro primer destino fuera de Beijing: la famosa comunidad de artes marciales del Templo de los monjes Shaolin, raíz desde donde emergiera el Kungfu y uno de sus lugares más paradigmáticos. Es una constelación de ermitas y pagodas empotradas en las montañas al norte de Dengfeng, en Henan. Henan es el centro ancestral de China, región que he recorrido antes muchas veces, pero sin nunca antes haber deambulado hacia al templo Shaolin. Igual como a Confucio (quien se negó toda su vida a emitir palabra alguna sobre el tema) hay algo, algo, en todo lo que es marcial, así trátese del arte más espiritual, que siempre me instiga congoja y desazón. De ahí que en mi vida lo he rehuído, salvo cuando siendo aún muy joven me tocó darme de bruces bien traumáticas con el tópico. Pero ese es otro cuento.

Haber concluido exitosamente el check-in de todo el mundo me deja una tibia sensación de alivio. Pues una de mis recurrentes ansiedades como organizador de estos viajes es haber, inadvertidamente, dejado a alguien sin pasaje en un vuelo o en un tren.

Ha sido, eso sí, sólo la primera, de docenas de vallas que deberé sortear en el viaje que recién comienza. Así que mientras el grupo se arrellana a esperar el llamado a embarcar, o se esparce a curiosear por el futurista aeropuerto, yo marco en mi celular el número del chofer del bus que mi hijo Danilo nos ha arrendado para llevarnos desde el aeropuerto de llegada hasta el Templo Shaolín, en un viaje de 120 kilómetros Henan adentro. En China todo aquello se pacta sólo de palabra, no hay contratos ni firmas de por medio. El viajero confía en la palabra del empresario autobusero, y este último en la del viajero, para saber (a ciencia bastante incierta según yo) que el encuentro pactado de seguro se habrá de producir. Pero yo culturalmente vengo de otra parte, donde no somos tanto de palabra, y aunque en mi larga experiencia en China jamás los encuentros así pactados han dejado de ocurrir, en cada nueva oportunidad, a medida que se aproxima el momento del rendezvous aquella falta de papel firmado siempre me vuelve a secar su buen poco la garganta.

Me contesta el chofer, y conversamos. La necesidad me aguza el oído y, con su fuerte acento regional y todo, le entiendo. ¡Le entiendo, otro alivio! Hablar por teléfono en China de una región a otra es un desafío para mis atonales oídos. Me espera a la hora acordada, con un letrero con mi nombre chino. Sólo tras colgar (hará medio siglo que ya no se cuelgan los teléfonos, pero así es el habla, una arqueología sónica) me permito bajar la guardia y desparramarme en un sillón a no pensar en nada, por un rato…

Llegados al aeropuerto en Henan, está efectivamente esperándonos el chofer. Desde lejos lo diviso; pareciera estar colgando del bendito letrero con mi nombre, tan rectos estira los brazos por encima suyo.

Con el bus ya en ruta, doy la lección correspondiente a esa etapa del viaje de estudios. Introduzco primero mi nombre chino, leyéndolo en voz alta en el letrero preparado por el chofer: Guo Ying Zhuo, cuyo significado me ruboriza, pero, bueno, no lo elegí yo. Al recibir tu nombre chino vuelves a a la pila bautismal, eres un recién nacido sin ingerencia alguna en la elección del nombre. Lo escogen por ti y la idea es adularte. Así que Guo Ying Zhuo, fuera de ser una onomatopeya china de “Cozzi Enzo”, arrastra – como todo nombre chino – su carga de sentido. Y el sentido con que carga el mío es el de “Héroe Magnífico”, o algo así.

El dato es recibido con hilaridad por los oyentes.

Tratando de rescatar algo de seriedad para la lección, paso de ahí raudamente a introducir Shaolin y su importancia histórica. Por lo menos aquella parte de su historia que más me interesa a mí, que no es tanto aquella relacionada con el origen del Kungfu, como aquella que dice relación con el origen del Budismo Zen. Pues en aquella constelación de templos esparcidos por los montes, hay uno pequeño y perdido en las alturas, que brilla para mí como faro de incalculable magnitud. Se trata del templo donde Bodhidharma, el famoso monje Indio itinerante fundador del budismo Chan o Zen, se pasó 9 años sentado frente a un muro sin decir palabra, y con ese gesto fue que se acumuló la extraordinaria potencia simbólica, ese superávit de Qi, o como quiera que se llame el dinamismo aquél que desde entonces, y hasta el día de hoy, mantiene al budismo Zen lozano y formidable.

Imagen tradicional de Bodhidharma con los párpados cortados
Imagen tradicional de Bodhidharma con los párpados cortados
Con ese gesto y otro más: el primer día de su épica sentada el monje Indio se rebanó los párpados y los lanzó al viento, para así no cerrarle sus ojos nunca más a la realidad… Antes de partir en este viaje nuestro amigo Juan Carlos Ramirez, maestro de Kungfu y líder de la Asociación Chilena de la Danza del Dragón y del León, me había contado una leyenda según la cual allí donde los párpados de Bodhidharma se posaron en la tierra habrían germinado las primeras matitas de té. Les cuento esa leyenda también, y doy por terminada la lección, no sin antes subrayar mi admiración por el monje de los párpados cortados, y su legado.

En Shaolin distintos viajeros hacemos distintos recorridos. El lugar es muy vasto para recorrerlo entero en una sóla visita. Yo no logro cumplir mi aspíración de llegar a la ermita donde se sentara Bodhidharma, pues el andarivel está cerrado por los fuertes vientos, y la subida a pie por las empinadas pendientes tomaría buena parte de un día.

Subo en un andarivel menor con un grupo hacia otras ermitas, entre ellas un pequeño templo budista donde Alfonso, uno de los viajeros, guiado por un monje de ademanes bonachones, quema una gran vara de incienso por primera vez en su vida, y su rostro sufre algo parecido a una transfiguración: se torna en la cara de un niño que acaba de asistir a un prodigio. Más arriba nos fotografiamos junto a la estatua del segundo patriarca del Zen (el sucesor de Bodhidharma). Y en las cumbres al otro lado del desfiladero alcanzamos a distinguir – no sin “vértigo ajeno” – a varios monjes entrenando Kungfu arriba de unas peñas al borde del abismo, igual como en el cine. Fuertemente impresionados con todo aquello, y ya emprendiendo la vuelta, Mariana, una de las viajeras, comenta para mi cámara su espontánea impresión del templito donde Alfonso quemara su incienso.

Esa noche durante la cena, los comensales más aventureros ordenaron, entre otras viandas, alacranes fritos, que comenzaron a degustar cual golosinas. Yo no los he probado, pero dicen quienes lo han hecho que saben a algo entre jaiba y langostino. Y no sé si sería la carne de alacrán, el cansancio tras el intenso día o el efluvio de las heladas cervezas que siempre acompañaron nuestras comidas, la cuestión es que durante esa velada se despertó el bufón picaresco y profano que tanto compatriota nuestro ha de llevar adentro. Creo recordar que la primera talla la tiró Alfredo, dentista, implantólogo, profesor de la Chile, además de melómano, pintor expresionista y Sensei de karate de no sé cuántos “Dan” (cinturones por arriba del negro)…

“¡Mmmm…”, comentó mientras saboreaba un alacrán, “…que está rico este parpadito de Don Bodhidharma!”.

(Y era cierto que los bichos aquellos tenían un cierto aire de párpados o pestañas fritas…)

Otro comensal, Jaime tal vez, o el mismo Alfonso de la transfiguración de más arriba, se la agarró al vuelo: “Mmmm, sí… fritos son mucho más ricos que hechos tecito…”.

Otro, u otra: “Es que somos tan caníbales”.

Y un cuarto o cuarta (dirigiéndose a mí): “Si. Perdone, Don Bodhi. Usted no mire. Dése vuelta para su murito no más…”

De ahí para adelante la cena fue un festival de risas, carcajadas y payaseo a expensas de mi edificante narrativa del origen del Zen en las montañas de Shaolin, la que sufrió vejámenes inimaginables a manos de aquella banda inmisericorde. Me reí, como todos, hasta dolerme las costillas, y habré vertido de la risa un cuantioso litro de lágrimas.

Al otro día, 9 de octubre, de amanecida y ya en el bus que nos llevaba a nuestro próximo destino, al coger el micrófono para hacer mi recuento del día anterior oficialmente abdiqué (¡y sin parpadear!) de mi otrora heroico y enaltecido nombre de “Guo Ying Zhuo”, por todo el resto del viaje, en favor del nuevo, escarmentado y bastante más humilde: “Don Bodhi”, nombre que se me pegó hasta el día de hoy. Y que, ¿saben qué más? no me incomoda, he de reconocer.

La Chinita del Tamarugal y su milagrosa caja de sorpresas – mi vuelta a La Tirana en julio de 2012

Muchos años han pasado ya desde que solía recorrer el norte chileno – desde Andacollo por el sur hasta Las Peñas en la frontera con Perú – año tras año visitando sus diversas fiestas a la Virgen. Como etnógrafo primero, mientras investigaba para mi tesis doctoral. Después como simple peregrino promesante, subiendo ya sin cámaras ni cuadernos de apuntes ni parafernalia alguna a los santuarios, para pedir la intercesión de la Virgencita en uno de los momentos precarios de mi vida. Y finalmente como pagador de mi manda, cuando despojado ya de todo ulterior motivo partía a agradecerle simplemente la extraordinaria ayuda recibida (historia que cuento en otro lado).

Pagada ya aquella manda, había dejado de acudir a los santuarios, pues en el último decenio ha sido el cosmos chino el que me ha llamado con cada vez más perentoria fascinación, así es que hacia el oriente en vez del norte he tornado mis naves cada vez que he tenido espacios para viajar.

Hasta este 15 de julio de 2012, en que la venida a Chile de dos colegas de mi Universidad de Londres a una conferencia me inspiró para volver a la fiesta de la Virgen de La Tirana, no ya como investigador ni como peregrino, sino como guía y cicerone.

Y pareciera que mientras más puros sean los motivos de tu visita a su santuario – mientras menos centrados en tí mismo – más dispuesta está la Chinita del Tamarugal (como la llaman amorosamente los lugareños) a hacer de las suyas contigo. Porque, en mi experiencia, si ella va a obrar algún milagro grande o chico para tí, lo hará siempre y cuando pueda contar con el factor sorpresa, para llevarte así a dar de bruces con lo inesperado. Aquella inesperabilidad resultando ser el pivote en que gira su manera de conectar con nuestras vidas.

La primera de las sorpresas que me deparaba esta vez vino aún antes de llegar a su santuario, en la noche anterior a subir a aquél, mientras paseaba con mis dos amigos extranjeros por la avenida Arturo Prat en el borde costero de Iquique. Allí nuestra colega Helen Gilbert fue víctima de un lanzazo, y nada costará imaginar mi anonadada desolación mientras veía al joven cogotero arrancar raudo hacia el centro de la ciudad, con ella gritando junto a mí que se llevaba todas sus cosas de valor.

Fútil y todo – tres cincuentones académicos en pos de un ágil delincuente juvenil – salimos corriendo detrás suyo, y a mitad de cuadra como que quiso alumbrarnos un débil pábulo de esperanza. Nos llevaba como una cuadra de delantera cuando vimos caérsele la cartera y desparrarmarse sus contenidos por el suelo, los que se detuvo a recoger uno por uno, ¡con una calma!, sabiéndose dueño y amo de la situación. Sin embargo, había gente entre él y nosotros, por lo que al verlo tan confiado enfrascado en su metódica recolección empecé a gritar: “¡Ladrón!, ¡ladrón!”. Entonces un hombre joven que transitaba por ahí, al escucharme y verlo retomar su huída, emprendió veloz persecución, y tras suyo emergió un ciclista dando persecución también. Seguimos corriendo nosotros tras de ellos pero, mucho más lentos que éramos, al torcer por la siguiente cuadra ya no divisamos más ni al monrero ni a sus perseguidores, tragados todos por la noche. También se nos perdió por largo rato David Wiles, el otro colega, quién con su mejor estado físico se nos adelantó durante la desesperada carrera, para terminar perdido y solo en las calles céntricas de Iquique.

Yo no podía creer que nos estuviera pasando eso, cuando había traído a mis dos colegas tan ilusionados a ver la hermosa devoción de mi entrañable Chinita del Tamarugal. Consternación pura. En fin, alguien de una tienda que salió a asomarse, nos aconsejó ir de inmediato a la comisaría, que quedaba cerca, por si acaso la policía alcanzaba a tender un cerco. Así que allá acudimos, Helen  iba contando mentalmente todo lo perdido (tarjetas de crédito, plata, cámara, licencia de conducir, sus lentes ópticos, etc…) y yo en sepulcral abatimiento.

Y ahí detonó la primera improbable sorpresa de esta historia. No acabábamos de entrar a la comisaría cuando el carabinero de turno, con sólo vernos, nos pregunta. “¿Les robaron recién?” Al decirle yo que sí se pone el gorro, pide permiso a un superior y nos invita a partir con él, pues a dos cuadras de allí un grupo de civiles acababa de arrestar a un lanza que venía de asaltar a unos extranjeros. Resultado: era el mismo cogotero y lo tenían de guata sobre el pavimento. Los propios habitantes del barrio se habían ido gritando unos a otros y sumándose a la persecución, hasta terminar cortándole las vías de escape unas cuantas cuadras más allá. Helen recuperó allí mismo su cartera con todas sus pertenencias, excepto algún dinero suelto.

Milagrosa y protectora comunidad Iquiqueña, presidida desde la noche cósmica de la pampa por su igual de milagrosa Virgencita. Esa noche por el borde costero habíamos venido conversando justamente de aquellas cosas, sin apercibirnos siquiera de que estábamos nosotros mismos caminando bajo aquél ancestral doble manto protector.

Mi colega Helen Gilbert y el baile gitano en templo de La Tirana, Julio 2012
Mi colega Helen Gilbert y el baile gitano en templo de La Tirana, Julio 2012

La segunda sorpresa vino al día siguiente, domingo 15 de julio al atardecer y ya en el santuario de la Chinita, mientras contemplábamos, al interior del templo, a la larga fila de peregrinos que esperaba su turno para tocar el manto de la Virgen y dejarle sus rogativas o expresiones de gracias. En ese momento, por detrás mio irrumpen ensordecedoramente los tambores de una comparsa, y al virarme hacia el sonido veo en la nave central del templo emerger, como si estuvieran brotando desde la propia tierra con sus vestidos ornados de flores (pues habían partido en cuclillas) una danza de Gitanos que comenzaban a bailar.

De todas las danzas devocionales del norte chileno, que son montones, las de Gitanos siempre han sido para mí las más enternecedoras de contemplar. Hay en sus cadencias, en sus vestuarios y en sus intricadas filigranas con pañuelos una mezcla de armonía con gracia y con pureza que retrotrae a emociones inocentes y primarias, como las de oir zumbidos de abejas, o contemplar mazorcas maduras o a madres meciendo a niños. Por otro lado, templos marianos como el de La Tirana, el de Ayquina y el de Las Peñas son famosos por instigar desbordes de emoción entre sus peregrinos, fenómenos que he presenciado en varias ocasiones, y yo mismo he sentido mis ojos humedecerse una que otra vez estando en ellos en el pasado.

Pero para lo que me pasó este domingo 15 de julio en el templo de La Tirana, mientras aquella inesperada danza de Gitanos parecía venir naciendo recién de la tierra en sus trajes del color de la miel o de hojas en otoño, dentro del templo bañado por la luminiscencia dorada del atardecer, para eso no estaba preparado. Allí me cogió la Chinita de sorpresa otra vez.

Les alcancé a tomar un par de fotos a los Gitanos, pues me había dado a mi mismo la misión de documentarles su viaje a mis dos amigos, pero luego de eso ya no pude seguir. Primero se me empañaron los lentes y luego me saltaron las primeras lágrimas. Al minuto, cuando los danzantes empezaban a entonar sus primeras coplas de gratitud a la Virgen leyéndolas en diminutas hojas de cuarderno, ya me corrían imparables torrentes de lágrimas. Habré llorado allí una eternidad de cinco minutos, mientras me abrazaban mis dos amigos y me acariciaban otros parroquianos al pasar. Lloré y lloré, de la manera más mesurada y circunspecta posible, como no lo había hecho quizá desde la infancia, no sabiendo si irme para no dar espectáculo o si quedarme para dejar que la nueva experiencia viviera su curso. Y en total perplejidad acerca de los orígenes del llanto, pues como ya expliqué, esta vez llegué a la Tirana sin carga, sin cruz y sin motivo personal de peregrinaje.

Sólo sé que viví entonces una emoción casi en estado puro, sin cuento ni narrativa.

Aquél llanto tan libre de motivación personal, tan enigmático y tan desprovisto de explicación y sentido, se me antojó en su momento tan natural, y espontáneo, como si no hubiera sido más que un manantial rompiendo la tierra para ir a regar esos gráciles vástagos de vida danzante (hijos todos tal vez de la Chinita del Tamarugal en su avatar andino más arcaico, que es el de Pachamama o Madre Tierra) que venían brotando recién al telúrico son del tambor.

O quizá la Virgencita haya estado contenta que volviera, y, de esas maneras tan propias suyas y de la gente de su tierra, me lo haya hecho sutilmente saber…

Mi colega y amigo David Wiles en la Tirana, julio de 2012
Mi colega y amigo David Wiles en la Tirana, julio de 2012

Mi nuevo curso de pensamiento chino y su vigencia para la actualidad

Maestro clásico chino con sus discipulos
Maestro clásico chino con sus discipulos

Ante la insistencia de años de tantos amigos, conocidos y visitantes de mi sitio web, por fin (y con su par de años de atraso, debo reconocerlo) me he puesto las pilas y decidido echar a andar un curso dedicado al pensamiento chino, sus grandes clásicos y su cosmovisión.

Me moviliza la posibilidad de extraer de los grandes clásicos chinos aquella sustancia más aplicable en nuestra vida contemporánea: sus lecciones más útiles para nuestros desafíos de hoy. Quiero demostrar la plena vigencia, la relevancia actual del pensamiento clásico chino, lo cuantioso que tiene de remecedor, estimulante y provocativo para un amplio espectro de personas en el mundo de hoy, desde profesionales de la salud, psicólogos y profesores hasta artistas, diplomáticos, empresarios, qué se yo. Mi ambición es estimularlos con las cuantiosas provocaciones ofrecidas por el pensamiento clásico chino.

El curso lo voy a dictar en el formato innovador que hemos estado desarrollando en La Akademia, que es un equipo de gente proveniente de distintas vertientes a quienes nos une una afinidad de objetivos: ayudar a “kambiar la mirada”, a “desaprender” y a romper esquemas mentales, enseñando de manera provocativa, alegre y “volada” distintas cosas que nos apasionan y que consideramos útiles para remover aquello estancado que pueda tener nuestro actual horizonte mental, movilizando la propia creatividad de los participantes en el proceso. Enseñar también con un buen apoyo de los mecanismos de aprendizaje ofrecidos por la “nube”, las redes sociales e internet, a través de una plataforma especializada en Elearning donde se pueda acceder a una variedad de materiales de apoyo de todo tipo.

Y, lo más importante, enseñar todo aquello afuera de las “academias” con “c”, en un ambiente distendido, flexible, acogedor, sin burocracia y disfrutando de la buena mesa, a la manera de los antiguos griegos y de lo que Confucio llamaba: “El goce de aprender, practicar lo aprendido y recibir amigos en nuestros hogares”.

En el curso Shakespeare y la escena extraordinaria, cuyo primer ciclo ya hemos enseñado completo para La Akademia con mi colega akadémika Andrea Brandes, hemos puesto a prueba exitosamente aquél formato y esa ambición pedagógica, con resultado de muy buen feeling y excelente feedback de los participantes. Así que para mí ya es hora de consolidarlo y desplegarlo en todo su potencial, y tanto Shakespeare como el pensamiento chino ofrecen una pletórica fuente de materias primas para ello. Así que si bien seguiremos ofreciendo más ciclos de Shakespeare (pues ya hay gente pidiénddolos), en paralelo con eso estoy empezando a ofrecer este otro ciclo dedicado al pensamiento chino.

Igual como el de Shakespeare, mi curso de pensamiento chino es modular. Cada módulo consta de cuatro sesiones vespertinas enseñadas una vez por semana, con apoyo de internet, como dije, para la investigación personal entre sesión y sesión. Cada módulo puede tomarse por separado, pues son unidades pedagógicas “redonditas” y autosuficientes, dedicadas cada una a su propia corriente bien acotada del pensamiento clásico chino.

El curso lo he concebido para ser expandible, y poder ir agregándole nuevos módulos, pero en su formato inicial está conformado por dos (2) módulos de cuatro sesiones, con una duración total de ocho sesiones si se desea tomarlos ambos. Estos dos módulos son:

Módulo 1: lecciones de los clásicos daoístas (taoístas)

  • Dos sesiones dedicadas a Laozi y Huainanzi: el famoso texto fundador del daoísmo junto a un texto que despliega en un lenguaje accesible toda la riqueza de su cosmovisión.
  • Dos sesiones dedicadas a Zhuangzi y Liezi: yuxtaposición de dos lúdicos y sorprendentes filósofos que llevaron el daoísmo a la calle y a la vida diaria.

Módulo 2: lecciones de los clásicos confucianos

  • Dos sesiones dedicadas a Confucio y Mencio: codo a codo con el maravilloso fundador del confucianismo y su más provocador discípulo.
  • Dos sesiones dedicadas al Clásico de la devoción filial, el Clásico de las canciones y al Clásico de los ritos: tres textos que además de hermosos son los pilares de la aplicación del confucianismo a la vida diaria.

Valor: Cada módulo de cuatro sesiones presenciales de dos horas y media cada una vale: $100.000 (contempla viandas para degustar y apoyo docente por internet). Si contratas dos módulos juntos: $180.000

Próximas fechas: Miércoles 1 y 8, Lunes 13 y 20 de Agosto de 2012, 19:00 – 21:30. Para ver los detalles de cada sesión por favor dirígete a la pestaña “calendario” en el menú principal de arriba dentro de los próximos días.

Local: Sede de la Escuela Chilena de Feng Shui, Av. Nueva Costanera 3357, Vitacura. Esta es una institución que lleva ya dos décadas de actividad enseñando Feng Shui y otras cosas relacionadas con la cultura y cosmovisión china y que es dirigida por mi esposa la maestra de Feng Shui Sylvia Galleguillos. Ella amorosamente me está disponiendo ahí una “sala de estar” con todas las comodidades necesarias para deleitarse mientras se aprende, y a la vez equipada con todos los recursos docentes y audiovisuales necesarios.

La necesidad de Confucio – por qué me conmueve y moviliza el confucianismo

Enzo Cozzi en Mengmiao, Templo de Mencio, Shandong 2012Como el Dante al comienzo de su Divina Comedia, Sylvia (mi mujer, mi “Virgilio” y mi guía) y yo nos perdimos por una selva antes de poder dar con la meta del último peregrinaje que realizamos en nuestro recién pasado viaje a China de abril de 2012. No era la terrorífica selva de Dante, mas igual algún temor inspiraba, pues se nos hacía ya tarde tras un día extenuante, y sus sinuosos y solitarios senderos llevaban también a un mundo de muertos: un ancestral cementerio.

Tras haber recorrido la sureña Yunnan peregrinando hacia Shangri La – episodio que cuento en mi posteo anterior – habíamos partido hacia el antiguo país de Qi, la nación de Confucio, en la actual provincia de Shandong, al otro extremo de China. Nuestra meta era Qufu, ciudad donde se hallan el mayor templo dedicado al sabio, su mansión ancestral y su tumba, emplazada en medio de un bosque. En ese bosque fue que nos perdimos con Sylvia antes de poder dar con la tumba, lugar que yo por años había soñado con visitar.

Mucho antes de perdernos en ese bosque, eso sí, había cumplido ya otro sueño aquél mismo día. Por la mañana temprano habíamos conseguido llegar al templo de Mencio, en la pequeña ciudad de Zoucheng cerca de Qufu. Es una localidad fuera de toda ruta turística, los únicos occidentales ahí éramos nosotros. Mencio es históricamente el mayor discipulo de Confucio y una voz única en el confucianismo, que sólo atino a describir como amorosa y feroz a la vez, más dura que pedernal y más líquida que remanso. Parecida a las de algunos de esos profetas bíblicos tal vez, claro que muy lejos de lo religioso y confesional en su caso, y sin tono apocalíptico, pues para Mencio entramos al infierno acá mismo cada vez que lesionamos nuestra integridad con dobleces y argucias, y de ahí ya todo se nos vuelve cotidiano penar. Y es la voz de Mencio de una actualidad asombrosa también, como muestro en el siguiente video:

Mengmiao, el templo de Mencio, nos conmovió por lo austero y silvestre. Sus enmalezados jardines y sus viejas y descascaradas paredes nos resultaban coherentes con las enseñanzas del sabio. Tal como exclamara Jorge Manrique: “¡[Tanta] diligencia tan viva… en componer la cautiva (la cara), dejándonos la señora (el alma) descompuesta!” (Coplas a la muerte de su padre), pero en otra vena, la vena laica del confucianismo, así parecía exclamar Mencio mientras paseábamos: “¡Para qué tanto cuidar de jardines… dejándonos la intachabilidad descompuesta!”

Tras la visita al templo de Mencio, nos esperaban emociones mayores aún en nuestras visitas al templo y la tumba de su maestro, esa misma tarde, en Qufu, a treinta kilómetros de Zoucheng.

El templo de Confucio era otra cosa. Aparato de estado y grandilocuencia a destajo. Sin embargo, en los insterticios de tanta decoración ostentosa y versallesco paisajismo, se respiraba de repente sutiles bocanadas de las vicisitudes del sabio. Por ejemplo, en un momento nos desviamos de la ruta turística y terminamos en un patio lateral, junto a un murallón de piedra carcomido del tiempo. El letrero a su lado informaba que de ese muro se habían rescatado Las Analectas, famoso libro con las lecciones del filósofo, que había sido emparedado allí por algún discípulo, salvándolo así de las persecuciones y quemas de libros para nosotros y la posteridad.

¡Salvado allí en ese muro para nosotros! Aquél libro sin fecha de expiración, que comienza con las palabras: “¡Díganme si no es dichoso estudiar y aprender con diligencia, y recibir en nuestros hogares a amigos queridos!”

El muro donde se preservaron Las Analectas de Confucio, Qufu, Shandong, foto de Enzo Cozzi
El muro donde se preservaron Las Analectas de Confucio, Qufu, Shandong, foto de Enzo Cozzi

Lo más emocionante, por lejos, fue nuestro encuentro final, cuando ya caía la tarde, con la tumba de Confucio. Sobre todo por la forma como llegamos, tras haber deambulado perdidos por aquél bosque que la alberga. Tras haber navegado al garete en aquél bosque por un caleidoscopio de tumbas, llegamos ante un túmulo con una piedra y algunas guirnaldas rojas delante. Estaba todo florecido con flores azules, pues era la primavera plena. Allí me me detuve a preguntar por la tumba de Confucio a tres hombres que fumaban acuclillados junto a un basurero donde sacudían las cenizas.

El sólo hecho de que un grupo de fumadores, en cualquier parte del mundo, ¡pero sobre todo en China!, estuvieran molestándose en medio de un parque en tirar sus cenizas, no al suelo, sino respetuosamente en un basurero, debió haberme hecho anticipar su afable respuesta:

“Xiansheng (señor), ya está usted delante de Kongzi Mu (la tumba de Confucio).”.

Escucharlos y perder yo la compostura fue todo uno. Como si me hubieran pulsado un interruptor en los nervios, me vino a remecer instantáneamente una indescriptible emoción, que aquel tríptico de parroquianos fumadores de la tumba ancestral sin duda acentuaron en mí, con su proceder tan impecablemente a la altura de las circunstancias.

Corrijo: no fue tan indescriptible mi emoción. La puedo describir. Me conmovió el hecho de sentirme parado junto a las raíces de un desafío vital prodigioso de simple: cómo hacer para ir logrando a diario vivir contento y plenamente, sin pasar a llevar a nadie jamás.

Mi llegada por fin a Shangri La, bordeando los sesenta – elegía al horizonte perdido

enzo en shangri la abril 2012
enzo en shangri la abril 2012

Nunca leí la famosa utopía moderna Horizonte perdido, de James Hilton, en mis años de más fervorosa devoción al pensamiento utópico (los sesenta y setenta). Vine recién a leerlo ahora, en los dos mil y una docena, mientras resbalo vertiginosamente ya hacia mis sesenta años como un gato de extirpadas uñas por un húmedo tejado. Y no es que ya no crea en mis utopías (las sólo mías o las compartidas). Creo igual. Sólo que ahora el tiempo ya me apremia y temo ir viendo deshojarse con premura acelerada los años restantes para verlas realizadas.

Aquél ánimo aprensivo de mortalidades y temeroso de irme quedando ya sin tiempo para realizar lo único que realmente importa (aunque no le importe a nadie más que a mí), se me amplificó cruelmente al comienzo de mi viaje recién hecho a China este pasado abril de 2012.

Hallándome en Yunnan me llega un lacónico mensaje de nuestro amigo común Carlos “Caco” Salazar, anunciando la partida a destiempo de este mundo de Hernán Duval. Se acababa de morir Hernán, para quien sólo un par de días antes había pedido yo un poco más de tiempo a los dioses de un destartalado templito daoísta que encontré aferrado, como una implausible colmena, a la pared de un rascacielos en Kunming, capital de Yunnan. Un poco más de tiempo para que hubiera podido justamente Hernán intentar llevar a cabo su utopía: un sueño tan urgente como hermoso y compasivo que me había desglosado punto por punto hará unos cuatro meses atrás. La propia enfermedad que se lo llevó había venido entonces a embanderarle el pecho con el sueño aquél (él lo llamó entonces: “vocación”). Por qué esos naipes enfermantes del destino habrán de venir a repartirnos sueños, pero quitándonos al mismo tiempo la chance de realizarlos, es el misterio.

Al leer finalmente el libro de Hilton me encontré con que Horizonte perdido contiene una utopía centrada precisamente en el tema de cómo burlar aquél misterio. Trata de un monje llamado Perrault, como el famoso fabulista, quien se enferma de algo terrible y terminal, pero emerge incólume del otro lado de su agonía y de allí funda Shangri La, un mítico paraiso con un monasterio mitad budista mitad cristiano perdido en algún desfiladero de los montes Karakoram que separan a China de occidente. Allí la vejez no existe y se puede vivir hasta los doscientos años en un cuerpo de cuarenta. Es un paraiso impregnado de armonía, refinamiento, cultura y joie de vivre, con un piano y un clavecín donde una bellísima y perpetuamente joven mujer mongol toca delicadamente a Mozart y Chopin cada víspera. Shangri La es habitado exclusivamente por viajeros llegados para quedarse, pues su don de la eterna juventud tiene un precio: la imposibilidad de volver a salir jamás de allí, so pena de instantáneo envejecimiento (como le ocurre a la desventurada músico mongol, quien escapa de Shangri La tras enamorarse de un inglés recién llegado que no está ni ahí con seguir el espejismo de no envejecer).

Cada residente de Shangri La está allí cumpliendo – literalmente con todo el tiempo del mundo a su disposición – la tarea decisiva de su vida, que en la mayoría de los casos es un libro.

Curiosamente, el libro de Hilton llegó a mis manos en la propia Shangri La, y fue allí que lo acabo de leer. Ello pudo ser así debido a que como hay consenso entre los estudiosos de que Hilton ha de haber basado la mítica geografía de su obra en la geografía real del más remoto suroeste chino, los chinos – ni cortos ni perezosos cuando de entreverar realidad con ficción se trata – hace algún tiempo atrás le cambiaron nombre a su recóndito condado de Zhongdian, situado a tres mil quinientos metros de altura en la frontera de Yunnan con Tibet. Le pusieron 香各里拉 Xiangge Lila (Shangri La). El mismo lluvioso y helado anochecer de mi llegada a la ciudad antigua de Shangri La entré a guarecerme de la lluvia a su única librería y allí cogí el único libro en inglés de sus estanterías, que era Lost Horizon. Estaba claramente predestinado que lo leyese allí. Y ahora, no hace cuarenta años atrás.

Qué más me estará predestinado, y si se llegarán acaso, como las de los habitantes sin edad de la mítica Shangri La, a cumplir las utopías (mías o de mi generación), son dos preguntas que por ahora deben quedar pendientes. Pero en eso estamos, Hernán querido.

enzo y sylvia en shangri la abril 2012
Enzo y Sylvia en Shangri La abril 2012

Invitación a la Escena Extraordinaria – encuentros transformacionales con Shakespeare

Julian Lopez-Morillas en el rol del cardenal Wolsey en Enrique VIII , Colorado Shakespeare Festival.
Julian Lopez-Morillas en el rol del cardenal Wolsey en Enrique VIII , Colorado Shakespeare Festival.

Esta es una invitación a venir a compartir conmigo, y algunos amigos míos, la Escena Extraordinaria shakespeariana. Explico de qué se trata.

Es domingo recién pasado, por la noche. Empiezo a releer una obra supuestamente muy menor de Shakespeare, La vida del rey Enrique Octavo, y de la cual además se pone muy en duda su autoría, pues gran parte de ella se atribuye a otra mano, la de su contemporáneo Fletcher. A decir verdad hoy por hoy está en boga negarle a Shakespeare la autoría de todas sus obras, pero eso aquí me da lo mismo, pues de lo que quiero hablar es de la peculiar palanca o báscula shakespeariana, que desarraiga a quién lo lea de su realidad mental y va y lo planta en otros extraordinarios mundos, importando poco o nada quién haya esgrimido la pluma en la realidad. Y el efecto desplazador de esa peculiar palanca se lo puede hasta sentir en La vida del rey Enrique VIII, por muy menor y de dudosa autoría que la hallen.

La escena es la corte inglesa de fines del siglo 16. La situación es tan actual y tan normal que podría estar ocurriendo en Chile a comienzos del siglo 21. Ahora mismo, incluso. El gobierno está en problemas, las regiones se han sublevado, se están discutiendo alzas de impuestos, hay soterrados conflictos con el país vecino, políticos sedientos de poder y candilejas (unos cayendo y otros ascendiendo) y está la iglesia metida entremedio de todo aquello con tanto celo – y enjundia – entonces como hoy. Se razona con clichés y se debate con opiniones de facsímil. Es decir, lo mismo de hoy. Una normalidad soporífera y apabullante. Me duermo y sueño banalidades. Cómo no.

El lunes vuelvo a coger el libro y a poco andar esa normalidad se ha desfigurado y hemos pasado a otro plano. El tedio se ha vuelto sorpresa y el sopor suspenso. La frase de plantilla ha enmudecido. En su lugar ha irrumpido un verbo fulminante, un pensamiento recién brotado – conjurado sobre la marcha – y esa adictiva pócima shakespeariana, hecha de filosofía en estado naciente, de poesía y de urgencia, que con un par de veces que la hayas probado quedas condenado a siempre volver por más.

Sé lo que me ha pasado, lector viejo de Shakespeare que soy (pero nunca por viejo más hábil para anticipar ese efecto a tiempo). Me ha extirpado de mis habituales suelos la báscula  shakespeariana, para ir a dar conmigo en la escena extraordinaria. Un mundo temible y prodigioso donde el pensamiento es nuevo, la palabra primigeniamente hablada y la conducta inaugural.

Me ha dado a beber su pócima. Un elixir que cualquiera de sus personajes – todos – pueden administrarte, de rey a villano y de obispo a hereje, pues el poeta no le niega a nadie en su universo, cuyo corazón aún palpite, el don de la palabra feliz, del acto previamente inconcebible y de la  imaginación. En una anterior pasada por esta obra – unos veinte años hará – me había sucedido con el personaje de Catalina de Aragón, la primera esposa del famoso rey. ¡Qué personajazo, entonces! Hoy, al retomar la obra, ya no me pasa tanto con la reina (sin que por ello se atenúe para nada mi admiración por su personaje) como con el cardenal Wolsey.

¡Yo, fascinado así con un cardenal! Por muy de ficción que sea, algo inaudito en mí.

Si eso le puede pasar a uno con una obra menor, con un mero “city car” de dudosa manufactura como Enrique Octavo, imagínense ser mentalmente atropellado por uno de los “camiones tolva” del poeta. Por un Rey Lear, un Julio César, un Macbeth, un Medida por Medida o un Ricardo Tercero.

Escena extraordinaria tras escena extraordinaria. Transportes a parajes donde el horizonte mental precocido, el molde previo de ideas y valores, el ADN cultural, resultan ser no más que caparazones vulnerables y provisorias. Demolibles como ellas solas. Incapaces de trabar la acción de esa palanca que viene a devolvernos a una intemperie original donde se ha de pensar, hacer, sentir y decir todo de nuevo. Ah, y decirlo además perfecto.

Eso ha sido Shakespeare para mí. Cambiador de piel mental, metamorfoseador, refundador de axones, dendritas y neuronas. Más de una vez. Siempre con su palanca de la escena extraordinaria.

Es a compartir y a generarnos más experiencias de ese tipo, con la báscula de la escena extraordinaria shakespeariana, a lo que estoy invitando aquí. Lo hago motivado por un notable grupo de amigos autodenominados “akadémikos”, con quienes habitualmente nos juntamos a desarreglar el mundo. Ellos, hará como unos diez meses atrás me injertaron el desafío de volver a mirar a algunos de mis pensadores favoritos desde la óptica de algo que dimos en llamar: “desaprender”. Y dejo al lector la tarea de imaginar la gama de sentidos que con ello buscamos conjurar.

Serán cuatro veladas de encuentros shakespearianos en casa de Andrea Brandes. Andrea es una “akadémica” senior, desde luego, con quién hemos conversado mucho Shakespeare, quién primero me sugirió esta idea y me ha perseguido sin permitirme escondrijo alguno desde entonces, hasta llevarla a cabo.

Serán veladas bien conversadas, con harto y variado Shakespeare en diversos formatos, con sus buenas dosis de sorpresas shakespearianas, y bien surtidas también con cositas ricas para beber y degustar. Y con la siempre provokadora presencia de uno que otro de nuestros amigos akadémikos.

Las fechas serán: martes 22 y 29 de mayo, y 5 y 12 de junio de 2012, de 7 a 10 PM

El drecho a participación en esta Escena Extraordinaria cuesta $80.000, estudiantes la mitad.

Si tienes interés por participar en la Escena Extraordinaria, o deseas conversarlo más, puedes llamarme a mí o a Andrea: 9 300 0521 (Enzo)     9 919 5795 (Andrea)

Mujeres que se matan y mujeres que matan – masculinidad y feminidad en Shakespeare

Muerte del duque de York en Enrique VI de Shakespeare - Henry Courtney Selous
Muerte del duque de York en Enrique VI de Shakespeare - Henry Courtney Selous. Debajo se lee: 'Reina Margarita: ¡fuera con su cabeza...!'

A mi amiga Andrea Brandes, tras leer mi posteo acerca de los suicidios de Julieta y Cleopatra, le impacta lo que percibe como “masculinidad” en esos dos famosos personajes femeninos. ¿Por qué quitarse la vida sólo porque su hombre se la quitó? Le parece una solución tan poco práctica, que a ninguna mujer conocida de ella se le ocurriría.

Yo bromeando comento que de habérseles ocurrido estarían muertas. Pero bromas aparte, su aguda impresión nos abre temas bien fascinantes. De partida, el del suicidio juvenil (y no tan juvenil), en sociedades contemporáneas como la nuestra… ¿Quiénes más se suicidan en Chile, hombres o mujeres, y de qué edad y por qué?

También el de la relación entre ficción y realidad: ¿qué tan comparables son los personajes de ficción con los de la realidad? ¿No pertenecen acaso a universos mentales distintos? ¿O se superponen esos universos?

Y quizá el tema más fascinante de todos: ¿puede una imaginación masculina, por poderosa que sea, imaginar con propiedad un corazón femenino? ¿O está un imaginador hombre, aunque sea el más eximio de todos, condenado a masculinizar, por sutilmente que sea, a sus creaciones femeninas? ¿Qué ocurre con la masculinidad y feminidad en Shakespeare?

Andrea ha dado con un tema que no es nuevo. Se lo ha discutido a ultranza en la crítica shakespeariana de las últimas décadas. Y se está lejos de una unanimidad al respecto. Lejos. Con una vasta gama entremedio, ha habido desde quienes sostienen la inevitable masculinidad de la mirada del vate inglés, hasta quienes le atribuyen creaciones perfectamente femeninas.

Por ejemplo la norteamericana Marilyn French (la perdimos hace poco, el 2009, una pensadora notable, notable). Ella le concede la hazaña de haber construido en ciertas obras (Como gustéis, Noche de reyes, El cuento de invierno, etc) universos mentales femeninos tan nítidos como coherentes. Habiéndola leído, debo decir que su lógica no sólo es deleitosa sino ultra convincente. Pero también he hallado convincentes otras lógicas contrarias; es que esta ha sido una pugna de gigantes y a nosotros, meros aprendices de sommelier de la estética, más nos ha convenido degustar las distintas razones, solazarnos con cada una de ellas, e ir educando el olfato crítico con sus sabores.

Pero una idea lleva a la otra. Y el tema al cual a mí me llevaron mis meditaciones, tras la fascinante observación de Andrea – tema que he visto figurar menos en la crítica shakespeariana – fue ya no el de mujeres que se matan, sino otro quizá más decisivamente “masculino”.

Estoy pensando en mujeres no sólo de armas tomar. De ellas hay varias en Shakespeare, pero no todas figuran matando. La más emblemática es Juana de Arco en Enrique Sexto, primera parte. Estoy pensando en mujeres que matan. Y no tanto por encargo, como hace Lady Macbeth, ni por medios que podrían pasar por más “femeninos” como el veneno (recordemos a las brujas de los hermanos Grimm). Pienso en mujeres que matan de la manera más “masculina” imaginable: a vista y paciencia, con arma en la mano y sin escrúpulo.

De aquellas hay dos, por lo menos (puede que se me olvide alguna), en Shakespeare. Son Regan, una de las hijas hipócritas del rey en El rey Lear, y la reina Margarita de Anjou en Enrique Sexto, tercera parte. De esas dos el caso aparentemente más fuerte de “masculinidad” femenina lo presenta Margarita. Allí donde Regan mata de una puñalada a un sirviente que está armado, y por defender a su esposo que acaba de ser él mismo herido de muerte, Margarita asesta sus puñaladas a un prisionero desarmado e indefenso, que es nada menos que el rival de su esposo por el trono. Es decir mata con premeditación, alevosía y motivaciones muy masculinas. ¡Y con cuánta saña además lo hace! (vea la leyenda de la imagen de arriba).

Sin embargo, sin embargo… en el amplio panorama de las tres obras en que Shakespeare la despliega, se nos va desdibujando esa imagen “masculina” y se nos va tornando la reina Margarita en vehículo de una exuberante serie de otras facetas del espíritu. Margarita de Anjou está entre sus cuatro o cinco creaciones que le rinden más kilómetros por litro al dramaturgo. A lo largo de todo aquél kilometraje, merced a que su creador le concede un inimitable don del verbo (tanto que en un momento sus enemigos la exilian para evitar que siga inundando “el mundo con palabras”) ¡por qué soberbios parajes del decir poético nos pasea Margarita!

Ella bien podría ser, por ejemplo, la máxima creación maldecidora de la literatura occidental. Lo es por lo menos, y a menos que me falle la memoria, de toda la que yo he leído. Otras famosas maldecidoras, como Medea de Eurípides pongamos por caso, francamente le quedan chicas, aunque en cuanto a crímenes la superen. Y el caso es que – rematando aquí ya el tema de este ensayo – maldice la reina Margarita de Anjou como tal vez no lo haya podido hacer jamás hombre (léase “alguien de sexo masculino”) alguno, ni de ficción ni de carne y hueso. Ella pone al servicio de su maldecir un surplus estético, una pasión versificante y una especie de tsunami metafórico como yo no he visto nada igual. Aquellas mismas dotes la vuelven una sublime lamentadora y, a la postre, una estremecedora reportera del acontecer humano.

Y más estremecedora aún por estar hablándonos de primera fuente. Hacia el final de su participación en el canon shakespeariano, durante las carnicerías de Ricardo Tercero ya sólo se limita, y con un sentido de la ironía del cual sólo los perdedores de este mundo han de ser capaces, a reportear cómo se han ido cumpliendo, como con cronómetro, cada una de sus maldiciones. Y eso no lo logra ningún maldecidor shakespeariano de sexo masculino, porque aquellos no alcanzan a vivir lo suficiente para comprobar el destino de sus maldiciones.

Es más: la mayoría de ellos, como el propio duque de York a quién Margarita apuñala y decapita, vienen a maldecir recién cuando están a punto de morir.

La interminable noche de la duda: Hamlet y Otelo de Shakespeare

Otelo, Desdémona y Iago - Shakespeare
Otelo, Desdémona y Iago - Shakespeare

Nada prolonga las noches más que la duda y nada prolonga la duda más que la falta de pruebas – para bien o para mal. Tanto que una duda irresuelta nos puede al mismo tiempo llevar a la muerte e inmortalizarnos, como les sucede a Hamlet y Otelo de Shakespeare, los dos inmortales dudadores (¿o dubitadores? Bueno lo que sea…) del universo Shakespeariano.

Otelo duda de Desdémona; Hamlet de su tío, el rey Claudio. El moro si acaso ella le es infiel y el príncipe si acaso él mató a su padre para suplantarlo en el trono, y en la cama de su madre. Son intelectuales ambos, nuestros dudadores, más que hombres de acción. Su capacidad de ejecución está puesta claramente en entredicho en cada obra, y a final de cuentas sus dudas no resultan ser acerca de Desdémona y de Claudio, sino acerca de sí mismos. Parte habiendo en ellos algo mutilado de antemano.

Hamlet eso lo tiene claro y lo declara a los cuatro vientos; tanto es así que prolonga al menos media hora el desenlace de la obra ya más larga de Shakespeare mientras cavila y vuelve a cavilar, ya sabemos con qué exquisito don poético, acerca de su condición esencial de dudador. Y la manera en que intenta resolver su incógnita es igual de poética e intelectual. Pone a prueba “la conciencia del rey” mediante una puesta en escena, que es la más famosa instancia de “teatro dentro del teatro” del canon occidental. Le escenifica a Claudio un crimen de ficción como aquél del cual le sospecha la autoría en la realidad.

Otelo en cambio, si es que tiene clara su propia insuficiencia, se abstiene de divulgarla. Pero aquella no por implícita es menos flagrante. Revisemos la situación del trágico moro:

Otelo nos es presentado como un renombrado general, con un largo historial bélico detrás suyo. Pero historial que sólo le consta a él. Sus dos hazañas con que se inicia la obra, la conquista de Desdémona y la nominación en el flamante cargo de general en jefe de las fuerzas venecianas para ir a oponerse a la armada turca, sólo se han basado en sus propios testimonios. Otelo no ha conquistado ni su nuevo puesto ni a su nueva dama con más artes que la elocuencia.

Así parte la obra. De ahí la acción se traslada a Chipre – la zona en litigio – a donde llega Otelo ya casado con su trofeo femenino y ya victorioso contra las huestes turcas. Sólo que ni para la victoria nupcial ni para la bélica ha debido desenfundar sable alguno ni disparar una sola salva. Para qué hablar de encuentros cuerpo a cuerpo. A la flota turca la han derrotado el mar y el viento, y los recién desposados no han compartido aún alcoba. Ni camarote, pues a Desdémona la han traído a Chipre en otro barco.

Como no han compartido aún alcoba, puede el maligno Yago comenzar a tender la trampa que acabará con ambos. Como su estratagema es difamatoria, para funcionar depende de que Otelo no llegue a conocer íntimamente a su mujer. Si llegase a conocerla, la difamación de que la veneciana ha conocido a otros sería imposible, por haberla ya medido el moro con su propia vara y tener delante suyo la prueba irrefutable despejadora de toda duda.

Por más que Yago urda una vertiginosa seguidilla de maniobras para distraerlo de su íntimo rito inaugural, igual tiene Otelo suficientes ocasiones de consumar el matrimonio. Más de una vez lo vemos, tras las interrupciones, volver llevarse a Desdémona para – como él mismo dice – “cosechar del amor sus frutos”. ¿Y cuánto tiempo puede necesitar un cristiano para cortar la primera fruta de esas? Por más que prolongasen el “foreplay” y por más veloz que sea Yago en el despliegue de sus artimañas (y de serlo lo es – la celeridad es una virtud universal de los villanos de Shakespeare), igual es imposible que no le hubiera quedado al general mauritano tiempo para partir su primer fruto.

¡Pero no lo hace! Y luego, mientras se desarrolla la larguísima y terrible secuencia de la difamación de Desdémona por parte de Yago (para mí una de las más extraordinarias de Shakespeare), vuelve a tener tiempo de sobra para dejar al difamador hablando solo, e irse a comprobar el cuento en el tálamo nupcial. ¡Pero no va, y se queda! Y en vez de ir a buscar la prueba él mismo en la carne y hueso de su amada, le exige a Yago darle pruebas de segunda mano, testimoniales!

Y a Yago qué le han dicho. Así se va enredando Otelo más y más en la trama del malo más malo de Shakespeare. Y aquél, que partió cauteloso con sus primeras insinuaciones, al irse dando cuenta de que el magrebí dispone más de oídos para atender a infamias que de líbido para atender a la mujer, va perdiendo inhibiciones hasta terminar apabullando a su auditor con una tan desorbitada orgía de calumnias de alcoba, que evidentemente lo hace ya sólo por torcer más y más la palanca del potro de tormentos, y gozarse a concho cada gota de daño que está exprimiendo. Yago los consigue destruir por no haber ellos llegado a consumar su amor. Gracias al platonismo de su relación.

¿Por qué reservo para Yago el epíteto del “malo más malo de Shakespeare”?

Hay muchos malos en el poeta, una plétora de ellos. Los hay culpables de mayores infamias – como Iachimo en Cimbelino, Proteo en Dos gentilhombres de Verona o Edmundo en El rey Lear. Los hay más repugnantes y despreciables, como Aquiles en Troilo y Crésida y Antioco en Pericles príncipe de Tiro. Los hay capaces de atrocidades incomparablemente mayores, a otra escala, como Macbeth y Ricardo Tercero en las obras del mismo nombre. Y están también (tal vez estos sean los que más revuelven el estómago) los malos poderosos, exitosos, salidos con la suya y devenidos reyes e instaladores de nuevas dinastías, como Bolingbroke en Ricardo Segundo, o si acaso caídos en desgracia, igualmente beneficiarios de tremendos y a todas luces tremendamente injustos “perdonazos” (como Angelo en Medida por Medida).

Pero hay una diferencia esencial entre todos ellos y Yago. Y es que Yago calza con ajuste perfecto en lo que Hannah Arendt llamó – por referencia al nazismo – “la banalidad del mal”. Detrás de todos los otros malos hay una lógica que, si no explica, por lo menos da un contexto, o un cuento, a su maldad: la ambición, el poder, la venganza, la lujuria, la estupidez, etc… Puede haber también en muchos de ellos algún ascua de conciencia (o más de alguna) que en cierta ínfima cuota los redime (como al mismo Claudio en Hamlet). Y en los que no haya tal, puede haber en su lugar alguna traza de grandeza, como por ejemplo un coraje sobrehumano (Macbeth) o una pasión desenfrenada (Angelo), facetas que nos fuercen a empatizar con ellos de algún modo, a pesar nuestro y todo (ésta es otra magia de Shakespeare). En fin, hay en todos ellos aristas, recovecos y contornos.

Pero en Yago no hay nada de nada de todo eso. Sólo la plana vacuidad de un mal sin forma. Y si eso me recuerda a Hannah Arendt, es porque para enloquecer de celos al pobre moro, junto con descansar en esa ausencia de líbido en su relación con Desdémona que le impide obtener la prueba empírica de su castidad, Yago también le hace a Otelo oblicuas alusiones a su condición racial, insinuando que por eso le sería imposible sujetar jamás a una mujer de raza blanca.

Chipre sigue letalmente dividido hasta hoy entre turcos y cristianos. La contemporaneidad de Shakespeare.