Mi nieta inglesa Rebecca sigue empeñada en sorprendernos con nuevas lecciones, como si alguien le hubiera soplado al oído nuestro propósito de tratar a los niños como maestros, y se hubiera puesto en seguida a desplegar para mí algunas joyas de su repertorio magistral. Con la idea cabal, imagino, de asegurarse un puesto dentro de nuestro plantel; y no un puesto cualquiera, sino uno de “cabecilla”, de eminencia sin duda, pues Rebecca jamás estará a sus anchas en un rol que no sea aquél que le viene por naturaleza: liderar e ir de vanguardia en todo lo que sea discurrir, idear e inventar.
Este fue el plan “B” de Rebecca, narrado por mi hija Karin, su madre:
“Mi hija menor Ellie tiene uno de esos juguetes didácticos que consisten en unos cubos de madera de distintos colores, con el alfabeto, los números y signos aritméticos dibujados en ellos, y todos encajan dentro de un carrito. Peter (su padre) estaba buscando uno de los cubos que estaba perdido, no lo podia encontrar por ninguna parte, así que les dijo a Sofía y Rebecca, mis otras dos hijas:
“Si encuentran el cubo que nos falta les daré un ‘treat’ (una golosina).”
Las niñas partieron a buscarlo. Después de 15 minutos Becky (Rebecca) volvió a decirnos que ¡lo había encontrado! ¡yippee!
Peter miró el carrito desde la puerta de la habitación y efectivamente se veía completo, así que les dió sus ‘treats’.
Así vió el carrito con los cubos didácticos Peter desde la puerta de la habitación de su hija
Pero antes de ir acostarnos, pasamos a desearles buenas noches y pudimos ver más de cerca el carrito con los cubos. Ahí nos fijamos que el cubo faltante había sido reemplazado por un taco de papel para anotaciones, que era del mismo porte que los cubos, y alguien (¡Becky! ¡porque la “B” estaba escrita al revés!) había escrito una letra “B” encima de la primera hoja.
¡Nos había engañado la cabrita de porquería! My four year old had fooled us! (‘¡Mi hija de 4 años nos había hecho lesos!’).”
Esta exquisita estratagema de trompe-l’oeil (“engañar al ojo”) me evocó de inmediato a quizá la más famosa todas: la estratagema de los “soldados de paja” del héroe cultural chino Zhuge Liang. Este general de la época de los Tres Reinos, venerado hasta hoy en China por su saber e inteligencia, al escasearle las flechas a su ejército en vísperas de una batalla crucial, y aprovechando unos bancos de niebla que entorpecían la vista, hizo tocar “¡A la carga!” en los tambores y lanzó contra el enemigo una gran escuadra de barcos atestados de muñecos de paja vestidos como soldados. Con ello, en unas pocas horas “cosechó” cien mil flechas enemigas que quedaron incrustadas en los monigotes.
Fuera de la astucia e ingenio que la emparentan con lo más selecto del género, la estratagema de Rebecca despliega un abanico de otras destrezas del pensamiento: manejo del lenguaje (puso la “B” en el segundo lugar), asociación de ideas, asociación por forma (ésta figura con prominencia en los tests de IQ), manejo del contexto espacial y lumínico, etc. Y sobre todo, es pensamiento en acción, sobre la marcha, pensamiento puesto en práctica y ejecutado.
Hay allí varias habilidades, llamémoslas “intangibles”, que no suelen enseñarse en el aula, por lo que es legítimo suponer que Rebecca no las aprendió allí, sino que las trae desde “otra parte” y las sabe “desde siempre”, según la inspirada frase de otro magnífico chino, Confucio:
“Lo mejor es nacer sabiendo. Aprender con diligencia es lo segundo mejor…” (Las Analectas) .
Saberes innatos, espontáneos, que no se aprenden en la educación, sino que todo el revés: en la educación, esa especie de barraca de estandardización y uniformización donde podríamos decir que entramos como árboles y salimos hechos tablones, se los pierde. De ahí el valor de la idea de tratar a los niños como maestros; a ver si de ese modo, gracias a ellos y bajo la tutela de su espontánea sabiduría, conseguimos re-aprender esos saberes perdidos.
Hay otros saberes perdidos que esta lección de Rebecca nos convida, indirectamente, a recuperar. Saberes sabrosos y divertidos, picarescos y contestatarios. Saberes de la calle, de la plaza, de las fiestas populares, del humor de “La Vega”, de los mercados y los comediantes trashumantes de antaño. Los saberes de la máscara, la prestidigitación, la magia y el carnaval. Porque en aquel ardid con el que Rebecca hace lesos a sus propios padres, y haciéndolos lesos baja de su pedestal a las máximas autoridades que presiden (“Despotismo Amoroso”) sobre su vida, ella se pone otro famoso “Manto” concebido por un renovador del pensamiento educacional. No ya el “Manto del Experto” de Dorothy Heathcote que tan hábilmente se pusiera Monserrat en la primera anécdota de esta serie, sino uno más antiguo que aquél, y harto más radical y provocativo: el “Manto de Panurgo”, imaginado por el incomparable renacentista François Rabelais.
Rabelais escribe su famoso Gargantua y Pantagruel en un espíritu parecido al que inspira a otros pensadores de su tiempo, como Erasmo de Rotterdam en su Elogio de la locura, René Descartes en sus Meditaciones metafísicas y Francis Bacon en su Novum Organum: remecer los cimientos del paradigma intelectual entonces imperante, para fundar uno nuevo.
Ese propósito renovador que los demás acometen desde registros filosóficos cultos, Rabelais lo acomete desde la picaresca y el registro popular, festivo y carnavalesco. Si de subvertir el viejo mundo se trataba, nada mejor, según él, que el humor, el grotesco, la picardía y la risa, y mientras más infantiles, escatológicos y desenfadados, mejor. Y de la galería de personajes que para esos efectos Rabelais despliega en su novela, Panurgo es el pícaro y bufón número uno, atormentador y trastocador por antonomasia de toda pompa, alcurnia, solemnidad, dogma, autoritarismo, fatuidad, hipocresía y vanidad, incluyendo (y esto no es algo menor) las propias suyas. Sobre todo, es un pícaro terrible de “cabro chico”, digno acólito de aquella alma de niño en cuerpo de gigante que es su patrón Pantagruel.
Este Panurgo solía vestir un manto provisto de múltiples bolsillos secretos, donde llevaba todo tipo de implementos útiles para urdir sus tretas y estratagemas. Favoritos suyos eran los alfileres de gancho, agujas de coser y una diversidad de pomos con ungüentos malolientes, adminículos con los que se daba maña para intervenir subrepticiamente sotanas de prelados y faldas de socialités, con el fin de bajarlos a ambos de sus pedestales, dejando expuestas las partes menos higiénicas de las anatomías de unos, o acosadas por perros vagos a otras, en momentos climáticos como homilías y misas solemnes, mientras él se revolcaba de la risa tras bambalinas.
Detrás de esa hilaridad hay un propósito serio, más serio aún que la evidente sátira social, y que áun conserva plena vigencia. Rabelais busca desarticular hábitos de pensamiento anquilosados y estereotipados mediante una deliberada contaminación de la alta cultura por la tradición popular. Busca enseñarnos de nuevo a pensar con espontaneidad y frescura, a pensar a extramuros del paradigma vigente, pensar desde el cuerpo, desde el niño, desde el cuento de hadas, desde otras lógicas, desde otras preguntas y otras miradas. Devolvernos, en fin, la capacidad y el goce lúdico de descubrir y urdir nuevos mundos y realidades para la vida y el pensamiento.
El “Manto de Panurgo”, que podríamos también llamar “Manto de la picardía”, es una más de entre una infinidad de ingeniosas locuras que con tal fin se despliegan en Gargantúa y Pantagruel, con Panurgo en el centro de muchas de ellas. Ese es el “Manto” con que Rebecca se vistió para su sofisticada estratagema con los cubos didácticos. Sólo que lo ocupó con una crucial diferencia con sus ilustres precursores. Lo que en Rabelais y en Panurgo es un dispositivo premeditado, un mecanismo cuidadosamente planeado, primero, y ejecutado laboriosamente después, en Rebecca es pura y espontánea improvisación creativa, inspiración del momento, pensamiento y acción en estado naciente.
Y ese arte precoz, que nosotros, con todas nuestras armazones intelectuales, hemos perdido, no hay novelista en el mundo capaz de devolvérnoslo del todo, por ingenioso, loco y creativo que sea, ni aún Rabelais. Quizá sea un saber para el cual sólo Rebecca y sus pares tengan la llave, y eso es algo que supongo que Rabelais intuía. ¿De otro modo, por qué darle a sus personajes, al mismo tiempo que una rara sofisticación filosófica, rasgos de conducta y salida tras salida tan, pero tan, infantiles?
Volveré a visitar nuevamente, en estas mismas páginas, este tema de tratar a los niños como maestros. Continuará…
En mi posteo anterior cuento el desafío que me lanzara mi buen amigo akadémico Jorge “Miya” Milla, de convertir a los niños en nuestros maestros si de verdad queremos subvertir, pero en serio y a concho, el paradigma educacional vigente (que en nuestra modestísima opinión hoy en día todos, pero todos, comparten, desde nuestros anarco-sindicalistas hasta los primo-de-riveristas).
Allí también cuento la anécdota de mi nieta de nueve años, Monserrat, quien durante uno de mis cursos me escamoteara el “Manto del experto“, para darle a una cierta difícil pregunta que alguien me hiciera una respuesta definitiva y total, de esas que hacen lloviznar vaguadas de humildad sobre cualquiera que se las esté dando de profesor o maestro.
Sin embargo, no ha de haber quedado Miya completamente satisfecho con la anécdota, pues en ella sólo figuraba Monserrat como una niña autora de respuestas. Sapienciales e inteligentes como ellas solas, concedido, pero sólo respuestas al fin y al cabo. Y al parecer este Miya (que se las trae) ansiaba ir más lejos con aquello de los niños como maestros, a la propia sementera donde brotan las preguntas. Lo digo porque al cabo de unos días nos llegó el siguiente email:
“Apreciados akadémicos, en la convicción que hemos pérdido la capacidad de preguntar, y que nuestro modelo educacional privilegia las respuestas y no las preguntas, trabajo en la dirección que el post-grado con la Universidad Mayor, genere espacios para re-aprender a hacerse preguntas, en todos los dominios de la existencia. Un siete o una A para la mejor pregunta, que por supuesto, no se responde, se deja ahí, planteada…
¿Y adivinen quienes son los maestros en el arte de preguntar? ¡Acertaste Enzo…! ¡los niños…! ¿quienes otros…? Aún tienen el asombro y la pregunta a la mano.
Abrazos
Jorge”
Da la “casualidad” (va entre comillas porque hay quienes piensan, y no pensadores light precisamente, que la casualidad no existe pues todo es interdependiente) que por esos mismos días Andrea Brandes – otra akadémica – y yo estábamos pelando cable con la Crítica de la razón pura de Kant, y esa es la razón por la cual mencionaba esa (bien poco leída) obra cumbre de la filosofía occidental en mi posteo sobre Monserrat. Entre los cables que pelábamos, ninguno más electrizante que aquél en que Kant se refiere al peculiar destino de la razón humana, de no poder dejar de hacernos preguntas sin respuesta. ¡Qué cuantiosos voltios mentales nos inyectaba en cada descarga!
Hemos pasado fascinadas horas con Andrea prendiendo luminarias mentales con el voltaje de esas preguntas sin respuesta. Las hay de distinta índole, y Kant menciona algunas: preguntas cuya exploración exige capacidades de las que la razón carece, o preguntas que sólo pueden responderse a costa de generar interminablmente preguntas nuevas (como las preguntas que hacen los niños).
Nosotros hemos encontrado algunas índoles más, pero sobre todo hemos hallado que lo que nos motiva más que todo es la idea en sí misma de proponerse preguntas sin respuesta. Es más, nos hemos dado cuenta de que toda genuina pregunta, es decir nacida de un verdadero acto de pensamiento, al nacer es, tiene que ser todavía, una pregunta sin respuesta. Y sólo la historia dirá si halla su respuesta altiro, en unas horas, unos días, un par de añitos, en unos cuantos siglos o nunca jamás.
(Por ejemplo, hace unos días salió en el diario que Stephen Hawking ha negado recientemente que existan los agujeros negros después de todo, dejando bastante “plop” a la comunidad científica… o sea que la pregunta aquella seguiría abierta, y es justamente esa dificultad en responderla lo que la hace tan genuina como pregunta y así de apasionante…)
Pues bien, si he sacado a colación a Kant aquí, con sus famosas preguntas sin respuesta, es porque al final del mentado email, “el gato” Miya (quien, aseguran, puede ver en cualquier oscuridad, pero no siempre cae parado, como dan testimonio su buen par de quebrados cascos de “cletero”) nos adjunta una larga lista de preguntas “acerca de la relación con un otro(a).” Cito las tres primeras:
“Me pregunto si en mi relación, estoy:
– ¿Mirando desde el agradecimiento, por todo aquello que he recibido?
– ¿Entregando respeto, porque acepto al otro(a) como un legítimo otro(a)?
– ¿Instalado en la queja, exigiendo cosas que nunca pedí?”
– Etc…
Y sucede que, intoxicados por la meditación kantiana, ni a Andrea ni a mí nos prendieron muchas luces las preguntas de Miya. Más bien las apagaron, pues las hallamos preguntas de una especie cortocircuitante, que en el cortocircuito agotan todo su voltaje. Eso porque ya tienen respuesta, además una sola, y por último esa única respuesta ya se la sabe, pues está implícita en la pregunta. Nos parecieron exhortaciones más que preguntas. Y por otra parte no eran del tipo de preguntas que sean dados a hacerse los niños. En fin, materia para seguir sacándonos chispas con Miya, y que es lo que hace tan exhilarante, provocativo, participar en nuestra comunidad akadémica con “K” de kilowatt…
Mas a esas alturas todavía faltaba lo mejor. Para seguir con las “coincidencias” o sincronicidades, a la mañana siguiente de llegarnos el email de Miya, me sucedió lo siguiente:
A las 7 AM otra de mis nietas, Rebecca, de 4 años, una de mis nietas inglesas que llegaron a vernos para las fiestas de fin de año, tras haberme expulsado del baño, bueno porque “I need it Tata, sorry” (por cierto yo me aprontaba ahí a sentarme a leer un libro que me acababan de regalar sobre el matriarcado… ¡plop! Pero esa parte es otra “coincidencia” ) va donde Sylvia, mi esposa, y, tras despertarla, apuntando al cuadro de Maria Luisa Vidaurre a nuestra cabecera, le pregunta (en inglés):
“Abuelita, ¿qué llevan dentro de las cajas…?”
Sylvia, todavía medio dormida, le contesta: “Estee, no sé… ¿qué podrían llevar…?” Ni Sylvia ni yo nos habríamos hecho jamás esa pregunta…
Entonces Rebecca, llevándose la mano a la boca y alzando la vista al cielo, empieza: “Mmmm…. I think…” (“Yo pienso…” ¡Yo pienso! Pensamiento en estado naciente… pensamiento germinal…)
Y de ahí siguió una larga conversación entre nieta y abuela sobre los posibles contenidos de las cajas, tales como comida para los loros, otras necesidades esenciales para los viajes, etc… etc…
Aquella espontánea (y decisiva, si lo pensamos) lección de Rebecca sobre el arte de volver a mirar, y sobre todo aquél de hacer preguntas, volvió (para mí, al menos… para Miya no sé) a darle nítida dirección al tema de los niños como maestros. ¡Y de qué manera! Porque la pregunta de Rebecca fue claramente un ejemplo de pregunta sin respuesta, en el sentido de no tener una, sino muchas, y en realidad infinitas respuestas. Un festín para cualquier mente seducida por la atracción de la incógnita y la exquisita tentación de explorar mundos posibles, nuevos y sugerentes.
Mi nieta Rebecca con Sylvia y las cajas de Ma. Luisa Vidaurre
Un anochecer de noviembre de 2013, Jorge “Miya” Milla me intercepta a la salida de una reunión de La Akademia. Con los ojos destellándole como dos felinas ascuas en la semi oscuridad, me dice algo del tenor siguiente:
“Enzo, para que lo que hagamos con esta gente realmente remezca a concho las miradas y reviente el pensar educativo, debemos poner a los niños de maestros. No queda otra…”
Con “esta gente” alude a la Facultad de Educación de la Universidad Mayor, cuyo decano Cornelio Westernenk, con Julio Zuleta y Edmund Grasty de sus programas de postgrado, han invitado a nuestro team, los “Akadémicos”, a aportar a un ambicioso proyecto de transformar la manera de pensar la educación. En la reunión recién terminada los Akadémicos hemos decidido aceptar el desafío.
Yo reacciono con entusiasmo. Me vuelven a la memoria mis años de clases de Teatro y Rito en la Educación en Inglaterra, donde explorábamos, entre otras cosas, un hermoso método de la educadora Dorothy Heathcote llamado “El Manto del Experto“. Su premisa es muy sencilla: confía a los niños, usando resortes teatrales, el papel o estatus de “expertos” y, traspasando la barrera entre ficción y realidad, se convertirán en tales, y podrán guiar y enseñar a sus propios compañeros. Así que es una vieja conocida mía esa provocativa noción de tratar a los niños como maestros y expertos. Tanto yo como varias generaciones de mis estudiantes la hemos puesto a prueba en distintas circunstancias, con inspiradores resultados.
Por ejemplo, un par de valerosas alumnas hace unos quince años atrás hicieron su práctica en una cárcel de menores en Feltham (“Feltham Young Offenders Institution”), donde se atrevieron a darle a uno de los muchachos internos nada menos que el rol de “director” en la obra de Sam Shepard True West, para que dirigiera ensayos diarios entre las visitas de mis alumnas, que sólo podían visitarlos dos veces por semana. El adolescente tomó su papel tan en serio, disciplinó y les sacó tal trote a sus compañeros, que el resultado fue lejos el más hipnótico montaje de True West que ni yo ni mis otros colegas que acudieron al estreno habíamos visto jamás. Vivimos dos horas feroces y cortantes como una navaja, con las fronteras entre arte y realidad desvaneciéndose delante de nuestros ojos. Y el muchacho en cuestión no sólo dirigió de verdad la obra, sino además jugó el papel protagónico con una fuerza y verosimilitud que erizaba los pelos.
En otra ocasión, acá en Chile esta vez, un inspector general de una escuela municipalizada en Maipú se la jugó, saliéndose incluso del marco “teatral” para poner a un alumno “problema” en un estatus de especial dignidad, y no dentro de una ficción dramática sino en la propia realidad escolar. Tras haber participado por un par de meses en un taller donde exploramos ideas tomadas del teatro y de la ritualidad popular para enfrentar problemas de conducta y disciplina, un buen día intervino públicamente y a viva voz en el patio del establecimiento diciéndole al alumno, de quien se sospechaba de hurto, que contrariamente a la opinión de todos sus colegas, él (el inspector) estaba seguro de que él (el alumno) era una persona en la que se podía plenamente confiar y que para demostrarlo le iba a confiar las llaves de su oficina para que se las cuidara. El resultado fue un cambio de conducta para mejor tan radical en el muchacho, que dejó a toda la escuela asombrada.
Así con el “Manto del Experto” y la oportunidad que sentí entonces que Miya me ofrecía, de volver a explorar esos cauces tan fascinantes como provocativos, sólo que ahora no en solitario sino en equipo y en un ambiente social mucho más receptivo que hace diez o doce años atrás a este tipo de búsquedas y provocaciones en educación.
Pero hay más. Percibo claramente entonces que lo que me propone Miya esa noche acerca de tratar a los niños como maestros también me podría ayudar a algo más. Esto es a poner a prueba una vieja intuición mía. Se la comunico a Miya, abreviadamente: los creadores originales del lenguaje y de la estructura lógica del pensamiento, los instaladores de prácticas cruciales como la inferencia, la clasificación y la imaginación, etc… en los albores del tiempo, no pueden haber tenido más edad que la de aquellos miembros de nuestra especie que hoy clasificamos como “niños”: incipientes Homos sapiens no mayores de unos diez a doce años, a todo reventar; quizá mucho, mucho menores: tres o cuatro.
Corolario: si tuviera algo de razón con aquella intuición, entonces ellos, los “niños”, tendrían que haber sido los primeros y originales maestros de nuestra especie… Y la fundación, en momentos posteriores del tiempo, de las instituciones del “adulto maestro”, y después de la “educación” y de la “escuela”, no habría sido otra cosa que momentos de la historia de una (por momentos subrepticia y paulatina, por momentos violenta y cataclísmica) usurpación y suplantación. Un despojo equivalente, tal vez, en su magnitud y consecuencias para la humanidad, a la histórica sustitución del matriarcado por el patriarcado.
¿De dónde me habrá venido tal idea? No recuerdo. He llegado a ella atando cabos dispersos en años de cavilaciones. Cosas como las habilidades linguísticas de nuestra especie, que llegan a su apogeo tan tempranamente y ya empiezan a apagarse pasados los ocho a diez años; o la expectativa de vida de nuestra especie en el paleolítico, que era de no más de dieciocho a veinte años; o el lenguaje de sordomudos de Nicaragua, que fuera creado de la nada en cosa de seis meses por un grupo de niños sordos en un orfanato, y que hasta el día de hoy son los propios niños sordomudos de ese país quienes enseñan a enseñarlo, sin que ningún adulto pueda emularlos en los aspectos más sutiles y refinados de esa tarea…
O quizá me haya venido de una sola fuente, como el Rousseau del Discurso sobre el origen de la desigualdad entre los hombres, la parte donde dice, al pasar y mientras está hablando de otra cosa, algo como: “ah, y obviamente el lenguaje lo tienen que haber creado los niños, para darle a entender sus necesidades a sus madres…” Si bien no recuerdo si aquello lo leí antes o después de mis otras cavilaciones, de lo que sí no queda duda es que la intuición original se la debemos a Rousseau…
(¡Qué legado que dejó a la humanidad el monstruo ese, y sólo contando sus dichos al pasar! Sin ir más lejos, un par de párrafos de su famoso Emile, le sugieren nada menos que al propio Kant la tesis central de su Crítica de la razón pura: que la experiencia es esclava de la intuición… Ya volveré a Kant en un próximo posteo sobre este mismo tema, a propósito del arte de preguntar…)
Experimentos en la línea que propone Miya, entonces, podrían ayudarnos a re-imaginar cómo podrían operar ciertas prácticas educacionales que quisieran devolver a los niños ese poder y autoridad ancestrales que mi rousseauiana intuición les sospecha, en toda su potestad.
Le digo a Miya que cuente conmigo, y que desde ya me gustaría invitar a mi nieta Monserrat, de nueve años, al experimento de poner a los niños como maestros. Y le cuento, a manera de presentación, una de sus últimas anécdotas:
La invité hace un tiempo atrás a presenciar un curso taller (para gente grande) de lecturas guiadas del clásico hindú Mahabharata que conduzco de cuando en cuando, porque iba a contar varias historias del libro, algunas de las cuales ella ya conocía y yo sabía que le gustaban. Sabía que disfrutaría escuchándolas, aunque los temas que surgieran de ellas en la sesión le quedaran grandes (¡Ja! ya iba Monserrat a bajarle el moño a ese delirio de grandeza…)
La cosa es que la invité por un ratito, a escuchar un par de narraciones, pero se quedó el día entero, sin aflojar en ningún momento su atención, ni siquiera cuando discutíamos temas como libre albedrío versus determinismo, Karma y causalidad, etc…
No sólo eso. En un momento dado, tras contar yo una de las historias, una participante me pregunta: “¿Y para qué nos sirve conocer esa historia a nosotros hoy?”
¡Puchas que me cuesta contestar ese tipo de preguntas! Porque sinceramente no tengo una respuesta. ¿Para qué sirve mirar Vincents Van Goghs, escuchar Violetas Parras, leer Césares Vallejos? Así que suelo hacerles el quite y devolvérselas “de taquito” a los propios participantes: “Mmmmm, buena pregunta ¿qué piensan los demás…?”
Pero esa vez no alcancé ni a amagar siquiera. Sin darme tiempo a nada, desde detrás mío surgió la voz de Monserrat contestando con increíble desplante:
“Bueno, para aprender a pensar mejor lo que vamos a hacer, antes de hacerlo…”
¿Qué les parece mi nieta? En esa condensada cápsula de saber lanzada como al desgaire estaba comprimida la doctrina del Karma, enterita, toda. Monserrat aún no cumple diez años pero ya ha demostrado ser capaz, aún rodeada de “cultivados” adultos, de ponerse, en plenitud, en serio y no en la ficción, el Manto del Experto. Más aún, ¡de expropiármelo! para ponérselo espontáneamente, sin que ni yo ni nadie se lo adjudicara. ¡Y para vestirlo con qué prestancia y donaire!
En fin, un botón de muestra del vasto potencial de esa sugerencia de Miya de poner a los niños como maestros, lo que además, según la intuición mía heredada de Rousseau, no haría otra cosa que buscar devolverles y reconocerles un rol inmemorial…
Miya se impresionó lo suficiente con la anécdota como para llamarme después, cerca de Navidad, pues quería darle a la niña de regalo un hermoso libro sobre zoologías fantásticas, que nos hizo reir mucho tanto a mí como a Monserrat. En el siguiente video se los puede ver entregando y recibiendo el regalo. Mas, como verán en un próximo posteo, esta historia con sus provocaciones no termina allí, queda quizá la mejor parte por contar todavía. Continuará…
(En la imagen de la portada aparecen Monserrat Cozzi y Enzo Cozzi durante el curso taller del Mahabharata, Octubre de 2013)
El siguiente enlace te llevará a una entrada escrita por mí en el sitio web de La Akademia (un “estanque de pensamiento” dedicado a repensar la educación), acerca de una pregunta que me hicieran en la Universidad Mayor sobre qué carencias yo percibía en la educación chilena, y la curiosa respuesta que dí:
Bueno, ya realizamos, con un buen grupo, una primera ronda del curso taller alrededor del universo del Mahabharata, y quedamos todos con gusto a poco.
Fueron cuatro sesiones bien paladeadas, no sólo por el surtido de viandas que pongo en la mesa para degustar. También porque el Mahabharata hizo entre nosotros lo suyo, aquello que yo de antemano me atrevía confiar en que haría, porque es algo para lo que ese famoso libro es “mandado a hacer”: trastocar la mirada.
Contrariarla primero, con dilemas, sorpresas, paradojas, cambios de punto de vista y vuelcos imprevisibles (¡pero de una lógica!). Y recomponerla después, tras habernos volteado sutilmente, aunque sea por un ratito, el escorzo con que habitualmente contemplamos, o sentenciamos, las cosas del mundo.
No nos habrá abierto tremendos postigos hacia otras miradas, como me atreví a sugerir, con una pizca de grandilocuencia, en el nombre de esa primera vuelta del curso. Pero de abrirnos, algo nos abrió, aunque fueran ranuras, visillos o fugaces ojos de buey.
¿Hacia dónde?
Hacia el propio mundo que nos rodea, o mejor dicho que nos invade: el mundo de nuestras propias certezas, pero mirado como por vez primera, como visto de afuera y con algo de extrañeza. Y ofreciendo también sugerencias para volver a razonar desde cero ciertos avatares de nuestras propias vidas, que hasta ese momento nos aparecían arbitrarios, inexplicables (“la suerte, el azar, el destino”), carentes de significado.
Significado, para el Mahabharata, es algo de lo ninguna cosa en el mundo puede carecer. Ninguna. Y menos las cosas que atañen a esta “cosa pensante” que somos, al decir de Descartes. Vuelvo aquí a citar al pensador francés a propósito del Mahabharata, porque hay demasiadas resonancias entre las preguntas que propone el texto hindú y aquellas del fundador de nuestra moderna epistemología. Y ambos proponen esas preguntas de seriedad infinita (palabra que recurre una y otra vez, tanto en la meditación cartesiana como en la épica hindú) como jugando…
Es que para el Mahabharata los supuestos azares del destino siempre se deciden en un juego donde los dados están cargados. Por eso el gran libro apremia a su lector atento e imaginativo (y bien guiado) a presentir por dónde se podrían haber venido cargando los dados del suyo. Ese es un efecto potente. Y potencialmente transformador de la mirada.
Ese es el efecto que siempre me atrevo a confiar que el Mahabharata va a producir entre quienes vayan aprendiendo a leerlo. Así es como uno de los participantes resumió su experiencia dibujando una sencilla lámina donde aparecen dos dados; otro se remontó al “fortuito” primer encuentro con quien sería su mujer; otra escribió: “Fue increible el taller, yo llegaba a mi casa muy emocionada… sigo leyendo el libro con mucho entusiasmo y lo que te enseña para la vida es muy preciado” ; y una cuarta persona escribió: “Descubro el Dharma en el alma de mi abuelo olvidado… el pasado que vuelve… dando sentido a algunos dolores…”
Por eso he decidido repetir este taller. Hacerlo de nuevo, para llegar a nuevos lectores con esa su especie de magia al revés, que nos revela nuestras propias zonas olvidadas u ocultas.
Taller: “Un día con el Mahabharata – formas de aproximarse al libro y sus relatos” Duración: 1 día completo, 8 horas. Metodología: Seminario/taller presencial con apoyo audiovisual y de objetos, y también por internet. Valor: $30.000 por persona. Fecha: Domingo 10 de Noviembre 2013 11:00-18:00 horas
Como es usual en mis cursos, dispondremos de cositas ricas para picotear, y para el almuezo les prepararé mi propio CURRY DE ZAPALLO con semillas de cilantro y mostaza.Local: la sede del Centro de Aromaterapia Osmanthus y la Escuela Chilena de Feng Shui, dirigidos por mi esposa Sylvia Galleguillos: Av. Nueva Costanera 3355 Vitacura, Santiago (“Nva Cost 3355, Vitacura” en Google Maps).
Inscripciones: en mi celular: 5667 8829, o a través de la página de “Contacto” de este mismo sitio web.
“Las flechas de sus armas ilusionistas cubrían el cielo…” (Mahabharata)
Es sabido que René Descartes inaugura la epistemología (o reflexión acerca de qué podemos saber) de la modernidad occidental, con el famoso: “Pienso, luego existo”.
El pensamiento, como ninguna otra experiencia somática o corporal, es la prueba concluyente de la existencia, medita Descartes. Porque puedo dudar de todo, hasta de que tengo un cuerpo, mas no puedo dudar de que pienso, puesto que la duda es en sí un acto de pensamiento. Y si pienso, existo. Porque ¿cómo podría algo inexistente, pensar?
Es menos sabido que Descartes debe dar otro paso – una movida forzada – para contrarrestar una difícil objeción. Lo hace mediante un famoso experimento mental, con el que hasta el día de hoy se quiebran la cabeza los epistemólogos. En ese experimento se pregunta: ¿Y si la creencia de que dudo, y por lo tanto de que pienso, no fuera sino una ilusión, un engaño promovido por algún demonio o prestidigitador infernal? ¿Entonces qué?
¡Ah!, aún así, concluye triunfalmente Descartes, le queda una última certeza que ningún demonio le puede quitar, y es que para que algo pueda ser engañado, también debe existir. Si mi creencia de que pienso fuera producto de un engaño, es que soy algo engañado, ¡luego igual existo!”
“Soy engañado, luego existo” es la verdadera piedra angular de la epistemología de la modernidad occidental, tal como la funda Descartes. Se necesita apelar a una ilusión primigenia para poder en última instancia saber con certeza que algo siquiera sabemos, es decir que existimos. Aunque sea una existencia predicada desde el engaño. Sin presuponer aquél engaño fundacional, no habría cómo saber nada a ciencia cierta, ni si acaso existimos siquiera.
Descartes le da el papel epistemológico de operar como agente del engaño a un demonio, porque la alternativa sería dárselo a Dios, y al padre de la epistemología moderna no le cabe en la cabeza que este último pudiera prestarse para andar engañando, ni siquiera con el fin altruista de así permitirnos saber algo siquiera: por lo menos que existimos.
Un gesto epistemológico parecido – la ilusión o engaño como garantía de la existencia – ya lo había acometido la filosofía hindú, su buen par de milenios antes de Descartes, sólo que sin la religiosa inhibición cartesiana.
Ese es un tema que cruza de incontables maneras aquella exuberante urdimbre imaginativa que es el Mahabharata, texto que por décadas me ha fascinado y que por estos días ha vuelto a maravillarme, por estarlo releyendo y enseñando.
En el Mahabharata también sólo nos consta que existimos porque podemos ser víctimas de la ilusión, del engaño, y allí es la propia deidad suprema la principal agencia ilusionista: “El dios primordial, Narayana, de inconcebible energía e infinitas ilusiones…” (Mahabharata, Shanti Parva 64), “El mundo es como la espuma del agua, envuelto en centenares de ilusiones que emanan del supremo Vishnu…” (Mahabharata, Shanti Parva 303). La existencia es Maya, ilusión, engaño, y todas las criaturas existimos en virtud de esa ilusión generativa. Sin ilusión, no hay existencia.
Es más, la capacidad de ir tejiendo más trama ilusoria en la urdimbre de Maya, y así generando nueva existencia, no es sólo privilegio de los dioses. También es atributo de demonios, guerreros y sabios clarividentes: “Todos ellos eran maestros en centenares de ilusiones, y podían asumir la forma que quisieran…” (Mahabharata, Shanti Parva 227)
También las armas sobrenaturales que dioses, demonios y guerreros esgrimen unos contra otros para privarse de la existencia en el Mahabharata, todas dependen de la ilusión: “Oh señor, el disco de Vasudeva (un nombre del Dios supremo), capaz de tomar cualquier forma para destruir a todo adversario, depende de la ilusión…” (Mahabharata, Sanat-sujata Parva, 68) y “Es mediante mis poderes ilusionistas y encendido con deseos de triunfo que entro a combatir, esperando la victoria o la muerte…” (Mahabharata, Uluka Dutagamana Parva, 173)
La muerte, en esta lectura epistemológica del Mahabharata que estoy persiguiendo, debe aquí ser entendida como el quiebre de la ilusión, del engaño cartesiano, con la consiguiente extinción de toda capacidad de saber, y el tránsito mental hacia una ausencia irrevocable del pensamiento y por lo tanto la inexistencia. En el Mahabharata se llega a la muerte por un insuficiente poder de vivir mediante ilusiones, y con el morir se acaba de abdicar del todo de ese poder.
Por eso, quizá, sea tan importante para tal epistemología (insoslayable, tal vez, si lo pensamos) la idea de reencarnar, de poder volver a nacer. O mejor dicho: de deber volver a nacer, y eso para ambas epistemologías, tanto la contemporánea fundada por Descartes en unas cuantas escuetas meditaciones, como aquella antiquísima que con tan deleitosa exuberancia despliega el Mahabharata en sus miles y miles de páginas.
En un paso que podría ser tan forzado como el del demonio ilusionista cartesiano, quizá se haya de deber renacer una y otra vez, para así poder seguir rescatando de la nada la pregunta fundamental de si no estaré otra vez siendo engañado. Con la consiguiente – y dichosa – constatación cada vez de que, si me estoy preguntando de nuevo si no estaré siendo engañado, ya sea por el infinito manto ilusionista de Maya o por un maléfico demonio a lo Descartes, es porque existo, ¡he pensado (PENSADO) y he vuelto a existir!
Cuando hace unas semanas atrás publiqué en estas mismas páginas unas reflexiones sobre el impacto en mi vida y en la de mi hijo del gran clásico hindú Mahabharata, no esperaba tantas expresiones de interés como he recibido. Es más, han surgido personas acicatéandome a dar a conocer este maravilloso texto en nuestro medio. Entre ellas, decisivamente, mi amiga Carmen Pinto, compañera de aventuras profanadoras de la “academia”, y profunda conocedora de la India, país que ha recorrido más de una vez. Ella me lanzó el guante final.
Entonces mi respuesta fue: “¿Por qué no?”. Si hay avidez, yo ciertamente tengo el entusiasmo, mejor dicho la pasión para guiar de manera eficaz y placentera por el fascinante imaginario de la epopeya hindú, que es sin duda una cumbre exuberante de la creatividad humana, y que merece con creces ser mejor conocida en nuestra parte del mundo.
O podría proponerlo al revés: si hay avidez, yo pongo el entusiasmo para guiar, a quien quiera sumarse, en la aventura de explorar si acaso nosotros nos merecemos el Mahabharata. Es decir, si disponemos de los recursos mentales para disfrutar imaginativamente de un mundo tan “otro”, y si tenemos la capacidad de aplicar sus lecciones en nuestra cotidianeidad, por ejemplo para ayudarnos a mirar alrededor nuestro de maneras novedosas. Y de ese modo analizar desde nuevas perspectivas los dilemas, acertijos y encrucijadas (a veces triviales y a veces terribles) que nos va arrojando la vida, y así resolverlos mejor. Aquello en ámbitos tan diversos como el amor, la crianza de los hijos, la vocación, los conflictos, el ganarse la vida, la amistad, etc. Porque aquél es uno de los papeles que el Mahabharata ha jugado en su propia cultura, por unos cuántos milenios. ¡Y de qué manera!
Y no es cosa de entusiasmo tan sólo, pues tengo también el “Know how“, el “Saber cómo”. Por quince años, diversos episodios del Mahabharata figuraron destacadamente en clases y talleres de Terapia teatral y ritual y Teatro y rito en la educación que impartí en Gran Bretaña. En la universidad, en colegios, escuelas especiales, centros comunitarios, cárceles y hasta en parques y plazas.
Si en mi bodega acá en Santiago hasta tengo guardada una hermosa “Caja para narrar” que me mandé a hacer años atrás, inspirada en unos hermosos retablos hindús dotados de múltiples puertecitas y postigos que se pueden ir abriendo para ir viendo distintas escenas tras ellos pintadas. Por milenios los miembros de la casta hindú de maestros itinerantes han usado esas cajas para instruir a sus comunidades mediante las historias del Mahabharata y otros clásicos de su antigüedad.
Así que, visto que hay avidez, entusiasmo y “Know how“, pienso que ha llegado, pues, la hora de rescatar mi caja hindú de sorpresas de su demasiado largo encierro, sacarla a la luz y empezar a abrir aquellos fascinantes postigos para ir guiándonos hacia esas otras miradas.
Curso: “Abriendo postigos hacia otras miradas – lecturas guiadas del Mahabharata”
Duración: 5 sesiones de dos horas, una vez por semana en jornadas vespertinas. Si persiste el interés, podremos abrir otra serie de 5 sesiones más adelante (el Mahabharata es inagotable). Metodología: Seminario/taller presencial con apoyo audiovisual y de objetos, y también por internet. Con lecturas para disfrutar en casa entre sesión y sesión. Valor: $75.000 por persona. Fechas:
Miércoles 21 de Agosto 2013 19:00-21:00
Jueves 29 de Agosto 2013 19:00-21:00
Jueves 5 de Septiembre 2013 19:00-21:00
Jueves 12 de Septiembre 2013 19:00-21:00
Sábado 14 de Septiembre 2013 11:00-13:00
Como es usual en mis cursos, durante las sesiones dispondremos de cositas ricas para picotear, y terminada la sesión final, el sábado 14 de Septiembre a las 13:00, compartiremos un Curry de zapallo con semillas de mostaza, preparado por mí.
Local: la sede del Centro de Aromaterapia Osmanthus y la Escuela Chilena de Feng Shui, dirigidos por mi esposa Sylvia Galleguillos: Av. Nueva Costanera 3355 Vitacura, Santiago (“Nva Cost 3355, Vitacura” en Google Maps).
Inscripciones: en mi celular: 5667 8829 o el de Carmen Pinto: 9226 4208, o a través de la página de “Contacto” de este mismo sitio web.
Retablo hindú para narrar historias del Mahabharata y otros clásicos
Mahabharata: sermón del dios Krisna a Arjuna antes de la guerra
Crepúsculo de primavera en Shanghai, año 2013. Estamos cenando con Sylvia, mi esposa, y nuestro hijo Danilo, quien vive en Shanghai, en el barrio Concesión Francesa, nombre que es testimonio del “Siglo de humillación”, durante el cual las potencias europeas forzaron militarmente a la China a “concederles” su patrimonio y sus riquezas, mientras ella – hasta entonces y desde tiempos inmemoriales el pais más rico del mundo – se sumía en el opio y la miseria.
La cena es italiana. Algunas noches antes habíamos cenado hindú. Eso lleva la conversación hacia lo que los tres debemos a distintas culturas: la italiana (mis ancestros), la francesa, la hindú, la de los indígenas norteamericanos, la china, la inglesa (obviamente, pues vivimos allí tantos años y Danilo es inglés de nacimiento) y otras que han venido a tocar nuestras vidas con variados ímpetus en distintos momentos.
A propósito del barrio, yo doy el ejemplo del puñado de pensadores franceses que merodean hace años por mi mundo mental: Rousseau, Lévi-Strauss, Bataille, Derrida y otros más. Por su parte Sylvia hace reminiscencias de su intensa pasión de otra época – pero que aún le chisporrotea en el brasero interior – por la cultura hindú, país que ha recorrido de norte a sur, templo tras templo, más de una vez.
Mientras la escucha, Danilo súbitamente exclama:
“¡Ah, cómo me gustaría releer el Mahabharata!”
El Mahabharata es el clásico hindú que yo le leí cuando era niño pequeño antes de irse a dormir, a lo largo de un año o algo así, lectura que tuvo tal impacto en mi que usé el Mahabharata durante décadas como fuente de inspiración para talleres y clases de Rito Terapia y Rito Educación. Mientras recordamos distintos episodios de la epopeya, cruzándolos con otras lecturas de almohada que hiciéramos a través de su infancia – tales como los mitos de los indios norteamericanos de las praderas – a Danilo se le van humedeciendo los ojos, y nos dice que está a punto de ponerse a llorar.
En los ojos de mi hijo contemplo entonces, inesperadamente, el impacto que esas narraciones tuvieron en él, quizá más certero que aquél que tuvieron en mí. ¡Veinte y tantos años después, y la emoción le vuelve a aflorar como en la primera noche! Con parecida intensidad a la de aquellas noches en que su corazón apenas en formación ya se trababa con los dilemas éticos de los personajes del mito, y se rebelaba llorando contra la muerte de algún héroe, que otro héroe pudo haber evitado, mas optó por no hacerlo: “¿Por qué? ¿Por qué no lo ayudó?” Pregunta que yo no atinaba a responder…
Con la conversación todavía fresca en la memoria, ya lejos de Shanghai y de paso por Londres, entro en una librería y le compro a Danilo el Mahabharata, con la intención de mandárselo a China. Pero en el avión de vuelta a Chile comienzo a hojearlo, y el hojeado se convierte en relectura. Un mes después, aún no se lo he mandado y voy ya por la mitad del libro (que es enorme): en el episodio de la muerte de Bhishma, el héroe del Mahabharata cuyas peripecias más han figurado en mis clases y talleres de Rito Terapia y Rito Educación, por la riqueza y densidad de los dilemas existenciales que proponen al corazón del lector.
Mahabharata: Bhishma en su lecho de flechas
En ese momento, con Bhishma yaciendo en su lecho de flechas y otro héroe, Arjuna, haciendo manar una fuente de la tierra de un mágico flechazo, para calmarle al agónico guerrero la sed inducida por el desangramiento, hago un alto en la lectura. Acudo a la introspección para cobrar conciencia de la diferencia entre el impacto que tiene hoy sobre mí esta lectura y aquél que tuviera hace veintitantos años atrás.
Y esa diferencia la puedo resumir así:
En mi lectura pasada lo que más me conmovía, me maravillaba, y me dejaba largamente pensando, era la dimensión puramente humana del relato. Y de aquella, sobre todo su expresión ética y existencial. Si bien el Mahabharata es un intrincado mosaico de enredos entre dioses, demonios, animales y seres humanos, mi filtro mental depuraba ese mosaico hasta obtener una especie de limpia acuarela. Acuarela sutil, refinada, desde luego, con sus gradaciones y claroscuros; pero más plana, al fin y al cabo, que el mosaico original. De ella había limpiado no solamente todo lo sobrehumano y sobrenatural, sino también todo aquello que rebasara lo ético y existencial. Hasta de las vicisitudes del dios más complejo – de Indra o de Krisna, pongamos por caso – extraia exclusivamente aquellos materiales instigadores de acertijos del tipo: “¿Cómo vivir, cómo conducirse, cómo actuar?”
Estaba, supongo, en la época de mi vida en que mi pensamiento – mi manera de inquirir y preguntar – estaba centrado en los problemas de la acción. En sus orígenes, sus variables y complicaciones, y sus resultados. Y mi lectura del Mahabharata, como las de Shakespeare o de Ibsen o Rulfo, o de quienquiera que fuese que estuviera por entonces leyendo, venía a nutrir preferentemente esa reflexión, por sobre otras posibles.
En esta lectura actual, por su parte, noto que ni estoy depurando la dimensión sobrehumana, ni son exclusivamente las provocaciones éticas y existenciales lo que me maravilla y deja pensando. Aquella lectura de antes sigue intacta, no es que haya renegado de ella, pues hay pocas cosas olvidables en el Mahabharata. Mas cuando ahora vuelvo a contemplar a ese Bhishma inolvidable esperando su “propia muerte” (frase de Rilke), no se presentan a mi conciencia tan sólo los tremendos dilemas morales que ha debido como ser humano en su vida enfrentar, con sus magníficas maneras de resolverlos. Se me presenta también Bhishma como el dios que también fuera, el semidiós que también es, y el dios que volverá a ser, mientras se halla postrado allí tras haber vivido miles de vicisitudes e interactuado con multitud de otros dioses, demonios y humanos toda una vida.
Arjuna, a su lado, también se me presenta ahora, normalmente y sin necesidad de depuración ninguna, como otro que es mitad ser humano y mitad dios. Rodeados ambos de un vasto cenáculo de otros dioses, semidioses, demonios, semidemonios, animales y seres humanos. Y todos ellos conjuran un universo mental donde dioses y hombres y otras presencias interactúan de manera cotidiana y en total libertad. Si mi ruta de antes por este relato se dió casi exclusivamente por cauces éticos y existenciales, la de ahora rompe la monotonía y añade otro cauce. O me retorna a otro más esencial: una lectura epistemológica. La introspección hace presente a mi conciencia que todo ese ensamblaje de personajes está también ahí para ayudarme a flexibilizar – para fracturar o remover del todo – los límites y rigideces dentro de los cuales se mueve mi acto mismo de pensar.
Será porque estoy en esta otra etapa de la vida, donde mi pensamiento – las interrogantes que me motivan – está más centrado en los propios acertijos del pensamiento: “¿Cómo pensar? ¿Cómo y qué podemos saber? ¿Cómo es lícito y cómo es ilícito pensar? ¿Dónde están las fronteras de lo admisible como real para el pensamiento?”
Imaginemos lo admisible como real para el pensamiento como un país… nuestro país mental. ¿Es chiquitito, como una Andorra o un Luxemburgo, o es vasto y está llena su cartografía de regiones fantásticas y misteriosas, como un México o un Brasil?
El país mental a dónde nos traslada el Mahabharata es tan vasto y multifacético como todos los universos mentales que conviven – o han convivido históricamente – en un México o en un Brasil. Y Hastinapura es su capital. Allá es adonde ahora quisiera volver, si es que alguna vez he salido, a ultramar de mis maestros de pensamiento europeos. Y conminado a volver allá por mi propio hijo menor, desde otro horizonte mental inconmensurable: la China. Volver a Hastinapura, o despertar en ella un día de estos, si acaso hubiera vivido siempre en ella, pero como sonámbulo, narcotizado por una epistemología que no tolera la existencia de más dimensiones que la humana.
Primavera de 2013. Sylvia Galleguillos, mi esposa, está enseñando Aromaterapia Sutil en Beijing. Una noche, tras su clase, salimos a visitar el futurista Centro Nacional para las Artes de la Representación – o Teatro Nacional – hacia el oeste de la plaza Tiananmen.
Emergemos del metro directamente dentro de la antesala del Teatro, junto a las taquillas. En cartelera esa noche, entre otros espectáculos, está Edipo Rey de Sófocles. Para los meses siguientes están anunciados Antígona, del mismo autor, y Otelo, de Shakespeare. Las tres obras por la compañía estable del Teatro Nacional. “Interesante”, me digo, “tres pilares de la cultura occidental, montadas en serie…”
Invito a Sylvia a ver Edipo Rey la noche siguiente. No puede, tiene su agenda colmada. Me sugiere invitar a Yao Yuxian, director de la Escuela Aromatime, donde está enseñando. Lo llamo y acepta de inmediato; “será un honor para mí”, dice. Con las entradas ya compradas salimos hacia el parque que rodea al edificio. Caminamos por el borde de la vasta pileta circular que lo rodea, contemplando desde las sombras la asombrosa estructura. Es un domo de vidrio forma elíptica que pareciera flotar sobre el agua quieta. En esa límpida quietud la imagen real se une a su reflejo para completar una elipse perfecta brillando en la noche. “Extraordinario… extraordinario…” se comentan uno a otro al pasar dos transeúntes argentinos. Sylvia Galleguillos delante del Teatro Nacional de Beijing
Parece un grano de arroz gigantesco, un huevo de reptil o tortuga (¿tal vez de dragón?), una burbuja iridescente, una cápsula futurista. Pero sobre todo un capullo de gusano de seda. La armazón metálica sugiere los filamentos de la seda igual como aquella del estadio Nido de Pájaros – que a esta misma hora incandesce rojo en la noche unos kilómetros más al norte – sugiere ramitas entretejidas.
“Tejido”. Palabra clave que nos va a descifrar todo el recinto. No sólo tejido de seda, esa materia prima – y símbolo – capital de la civilización china. También tejido del cielo y la tierra, de la luz y la sombra, del fuego y del agua, de lo cenital y lo abisal, pues el imponente capullo aparece seccionado en dos hemisferios por una curva sinuosa. Uno transparente que resplandece con la actividad de su interior y que mira hacia el oriente, dirección de la vida en la cosmovisión china. El otro negro y constelado como la noche que sobre el conjunto preside, mirando hacia el oeste, dirección de la muerte.
Ambos hemisferios juntos dibujan el inconfundible signo Yin Yang, símbolo matriz de esta cultura, que simboliza la zona de roce o fricción entre todo lo luminoso y todo lo oscuro, desde verano e invierno hasta felicidad y tristeza. Y el medio que permite todos esos efectos es el agua, ese otro arquetipo germinal de la mente china y que motiva algunas memorables reflexiones confucianas.
La noche siguiente volvemos con Yao Yuxian a ver Edipo Rey. Nuestra lectura del espacio del Teatro Nacional, que le comento al llegar, es nueva para él, pero le hace inmediato sentido. Es más, lo estimula. Le van brillando los ojos mientras me va interpretando los espacios interiores del teatro en función de esa misma lectura, sobre todo el tema de la seda, enriqueciéndola con matices que a mí se me hubieran escapado. Y más tarde, tras la función, va a hacer lo mismo con mi lectura del espacio exterior. Por ejemplo, la negra caparazón del lado poniente, piélago inmenso apenas constelado por unos inciertos archipiélagos de luz, le sugiere la insignificancia de lo sabido ante la vastedad de lo ignorado, tema predilecto del daoísta Zhuangzi (a quién él no menciona).
Edipo Rey. “Drama germinal de la modernidad occidental. Si no hubiera habido Edipo Rey no habría habido Freud. Por lo menos no el mismo Freud. Y sin ese mismo Freud ni el pensamiento, ni el lenguaje, ni las emociones del siglo 20 habrían sido las mismas.” Así le describo a mi invitado la obra que vamos a ver. Pero al irla viendo descubro que la versión china del Edipo Rey debe tanto a Sófocles como a esos arquetipos chinos que nos circundan. Y súbitamente me encuentro ante una puesta en escena que nos habla también, en sus simbolismos, acerca de la China de hoy. Y de mañana, tal vez.
El escenario ha sido dejado en bruto. Sólo la gran caja negra, con ausencia total de color. La iluminación es casi horizontal, dura, cortante. Barre la zona del escenario donde se halla el actor que habla, dejando todo lo demás en las sombras. No hay claroscuros a la manera italiana, sólo ásperas fricciones entre la luz y la sombra, un permanente Yin Yang como aquél del propio Teatro Nacional visto de afuera.
Tampoco hay decorado, excepto una enorme plataforma cuadrada, negra también, que pende oblicuamente sobre el elenco, como la tapa de un libro a medio abrir – o a medio cerrarse. En la cosmovisión china, el cuadrado representa la madre tierra que nos sostiene y nos permite crecer. Sólo que esta madre tierra pende sobre Edipo y el universo del drama, en lugar de sostenerlos. Bajo el vértice de aquella tierra pendiente ocurre toda la acción, y el vértice se va a ir cerrando imperceptiblemente a medida que Edipo vaya deduciendo, silogismo tras implacable silogismo, la terrible lógica de su destino. Ya al borde de la final revelación – su asesinato a pesar suyo de su propio padre y posterior seducción de su madre – la plataforma ha descendido tanto que los tebanos (¿sólo ellos?) deben andar encorvados debajo de ella, como personajes de un libro a punto de cerrarse (¿la China milenaria, la actual?).
Tras la revelación la plataforma se invierte y cambia de color. Ahora es blanca, el color funerario en China, y abre su vértice hacia el fondo del escenario. Sobre ella un Edipo que ahora ya se conoce a sí mismo, y ha puesto finalmente los pies sobre la tierra. Pero está allí desconsolado y manando sangre desde las cuencas de sus ojos que él mismo en expiación ha vaciado, sangre que escurre por esa madre tierra vestida de blanco luto, formando un delta sobrecogedor, hacia nosotros. Edipo Rey en Beijing Abril 2013
Tras descubrir Edipo el holocausto del padre y la seducción de la madre, se ha vuelto a abrir el libro de Tebas (¿o China?), sólo que esta vez ese mundo queda desconocido y oculto para los espectadores.
Dada la arquitectura del Teatro Nacional, el escenario queda debajo de la zona Yin del edificio: ese piélago oscuro que mira hacia el oeste, apenas pespuntado por una que otra lucecilla. Aquí aparece todo el sentido de la alusión de Yao Yuxian que narro más arriba. Ese libro ya no se estaría abriendo hacia el este, dirección de la historia y de lo conocido en el pensamiento chino, sino hacia el oeste, su dirección del futuro, la incertidumbre y lo desconocido.
Para calibrar la vastedad de aquella incertidumbre en la China de hoy, podemos preguntarnos qué podría significar para la psiquis china el asesinato del padre y la seducción de la madre. Una posible respuesta la da Mencio, ese formidable confuciano. En China esos son crímenes más horrorosos y abominables que para nosotros. Aunque tu padre sea el criminal más perverso, tu inviolable deber como hijo es protegerlo de la justicia, incluso si tu propia vida que has llevado hasta ese momento, se hace inviable con ello, argumenta Mencio en un pasaje que da mucho a pensar.
¿Entonces qué hacer, cómo pararse, ante un destino que te podría estar condenando a asesinarlo, es decir a “matar” tu cultura y linaje ancestral, y a violar a tu madre, es decir a tu tierra y sus tradiciones, aunque sea a tu pesar…?
Nuevas incógnitas que abre para su público este Edipo Rey en Beijing, una vez que Edipo, para su eterna desolación, ha ya descifrado las suyas.
Tras el exitoso viaje de estudio a China que hiciéramos con Feng Shui Chile en Octubre de 2012 (puedes leer sobre ese viaje haciendo click aquí) se ha seguido esparciendo de boca en boca la noticia de nuestros viajes a China y lo especiales y distintos que son del turismo normal. Tanto es así que, sin haberlo planeado de antemano, ya a fines de Enero 2013 se ha formado de manera espontánea un núcleo de expectantes viajeros que irá con nosotros en viaje de estudio a China en Abril de 2013. Como dice inolvidablemente el Taoísmo:
“Todo lo transformador, todo lo que hace renacer, se genera espontáneamente. Espontáneas son su forma y su apariencia, espontáneos su intelecto y su fuerza, espontáneos su extinción y su reposo. (Liezi, 1, 1)”
Por su manera espontánea de surgir, sin duda este nuevo viaje a China tiene también, como los anteriores que hemos liderado, un fuerte potencial transformador. Por eso nos hemos puesto de lleno a preparar su nacimiento, dándole un nombre, un motivo y una hoja de ruta.
Motivos del viaje de estudio a China abril de 2013
Lo hemos nombrado: “Viaje al corazón de la primavera china, con peonías, Qing Ming y Feria de Cantón”. Y ese nombre resume sus principales motivos.
Será un viaje al corazón de la primavera china, pues obviamente ocurrirá en abril, con la primavera allá en todo su esplendor. Y podremos por ejemplo ver los famosos arrozales de Longji en Guangxi en su época más bella, con las matitas de arroz recién plantadas y las terrazas recién inundadas. Mas no sólo por eso.
También lo será porque en el centro de nuestro itinerario hemos puesto a Luoyang, que no sólo es literalmente el centro ancestral de la civilización china, la antigua capital de los reyes de Zhou (3.000 años atrás) y un nodo cultural donde confluyeron las distintas culturas que forjaron la China. También es la ciudad donde se celebra todos los años durante Abril el Festival de la Peonía en su principal parque urbano. Allí se puede gozar del espectáculo maravilloso del florecer de un millar de distintas variedades de peonía, una flor de gran importancia para la civiliziación china y su símbolo predilecto del amor y el erotismo.
También será un viaje a conocer Qingming, el Festival del “Puro Brillo” o de “Limpieza de la Tumbas”, la más importante festividad tradicional china de veneración de los ancestros. Presenciaremos celebraciones de Qingming a todo lo ancho de China, pues si bien la fiesta oficial ocurre entre el 4 y el 7 de Abril, las familias chinas ocupan todo el mes de Abril en el saludo a sus ancestros y la limpieza de sus tumbas.
Y será también un viaje de estudio a China, para quienes estén interesados, donde se podrá visitar la famosa Feria de Cantón, escoltados por Danilo Cozzi, quién vive en China, habla fuidamente el idioma, es asesor de negocios con China y es un íntimo conocedor de la Feria de Cantón.
Aquellos serán los principales motivos del viaje de Abril de 2013. Pero por cierto no dejaremos de visitar lugares tan emblemáticos como La Xi’an de los Guerreros de Terracota, la bella Guilin de las montañas y las aguas, la Beijing de la Ciudad Prohibida y el Nido de Pájaros, y la indescriptible Shanghai. Y sin dejar de lado jamás el sello distintivo de nuestros viajes: contacto con la China profunda, con los barrios populares, los mercados y los templos de la vida cotidiana china.
Fechas del viaje a China de Abril de 2013
Las fechas definitivas del viaje no están definidas absolutamente al momento de escribir esto. Podrán variar unos días dependiendo de las necesidades de distimtos viajeros. Pero en principio serán las siguientes:
4 de Abril de 2013: salida de Chile 6 al 20 de Abril de 2013: viaje por China
(15 al 17 de Abril de 2013: Feria de Cantón primera etapa, para interesados en ella) 21 de Abril de 2013: Vuelta a Chile
(23 al 25 de Abril de 2013: Feria de Cantón segunda etapa, para interesados en ella)
Valores de viaje de estudio a China de Abril de 2013
Viaje sin Feria de Cantón (4 al 21 de Abril): $3.500.000 Viaje con Feria de Cantón Etapa 1 (4 al 21 de Abril): $3.750.000 Viaje con Feria de Cantón Etapa 2 (4 al 25 de Abril): $4.000.000
Inscripción y contacto
Para todo lo que sea inscripción en este viaje de estudio a China, y aclaración de dudas, preguntas, etc. lo mejor será llamar o escribir directamente al organizador, guía y profesor de éste: Enzo Cozzi:
